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उरारतु बुल वॉल पेंटिंग

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जीवन के विभिन्न वृक्ष लोककथाओं, संस्कृति और कल्पना में वर्णित हैं, जो अक्सर अमरता या उर्वरता से संबंधित होते हैं। उनका मूल धार्मिक प्रतीकवाद में था। प्रोफेसर एल्विरा उसासिओवैत के अनुसार, प्राचीन प्रतिमा में संरक्षित एक "विशिष्ट" इमेजरी एक दूसरे के सामने दो सममित आकृतियों की है, जिसमें बीच में एक पेड़ खड़ा है। दो पात्र विभिन्न रूप से शासकों, देवताओं और यहां तक ​​कि एक देवता और एक मानव अनुयायी का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। [४]

प्राचीन मेसोपोटामिया संपादित करें

जीवन के असीरियन पेड़ को नोड्स और क्रॉस-क्रॉसिंग लाइनों की एक श्रृंखला द्वारा दर्शाया गया था। यह स्पष्ट रूप से एक महत्वपूर्ण धार्मिक प्रतीक था, जिसे अक्सर मानव या चील के सिर वाले पंखों वाले जीन, या राजा द्वारा असीरियन महल की राहत में भाग लिया जाता था, और बाल्टी और शंकु के साथ धन्य या निषेचित किया जाता था। इस प्रतीक के अर्थ के बारे में असीरियोलॉजिस्ट आम सहमति तक नहीं पहुंचे हैं। "ट्री ऑफ लाइफ" नाम को आधुनिक छात्रवृत्ति द्वारा इसका श्रेय दिया गया है, इसका उपयोग असीरियन स्रोतों में नहीं किया जाता है। वास्तव में, प्रतीक से संबंधित कोई पाठ्य साक्ष्य मौजूद नहीं है।

NS गिलगमेश का महाकाव्य अमरता के लिए एक समान खोज है। मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाओं में, एटाना उसे एक पुत्र प्रदान करने के लिए 'जन्म के पौधे' की खोज करता है। यह अक्कड़ (2390-2249 ईसा पूर्व) से सिलेंडर मुहरों में पाए जाने वाले पुरातनता का एक ठोस उद्गम है।

उरारतु संपादित करें

प्राचीन उरारतु में, जीवन का वृक्ष एक धार्मिक प्रतीक था और इसे किले की दीवारों पर खींचा गया था और योद्धाओं के कवच पर उकेरा गया था। पेड़ की शाखाएँ तने के दाएँ और बाएँ किनारों पर समान रूप से विभाजित थीं, प्रत्येक शाखा में एक पत्ता और पेड़ के शीर्ष पर एक पत्ता होता था। नौकर पेड़ के दोनों किनारों पर अपना एक हाथ ऊपर उठाये हुए खड़े थे जैसे कि वे पेड़ की देखभाल कर रहे हों।

प्राचीन ईरान संपादित करें

अवेस्तान साहित्य और ईरानी पौराणिक कथाओं में, जीवन, शाश्वतता और इलाज से संबंधित कई पवित्र वनस्पति चिह्न हैं, जैसे: अमेशा स्पेंटा अमोरदाद (पौधों के संरक्षक, पेड़ों और अमरता की देवी), गोकेरेना (या सफेद हाओमा) एक पेड़ जो इसकी जीवंतता है ब्रह्मांड में जीवन की निरंतरता को प्रमाणित करेगा, बास तोखमक (उपचारात्मक विशेषता वाला एक पेड़, सभी जड़ी-बूटियों के बीज का प्रतिशोधी, और दुख का नाश करने वाला), माशा और मशाने (ईरानी मिथकों में मानव जाति के माता-पिता), बारसोम (अनार के कटे हुए अंकुर, गज़ या हाओमा जिसे पारसी अपने अनुष्ठानों में उपयोग करते हैं), हाओमा (एक पौधा, जो आज अज्ञात है, जो पवित्र पेय का स्रोत था), आदि। [5]

गौकेरेना अहुरा मज़्दा द्वारा लगाया गया एक बड़ा, पवित्र हाओमा है। अहिरमन (अहरेमन, एंग्रेमेन्यु) ने पेड़ पर आक्रमण करने और उसे नष्ट करने के लिए एक मेंढक बनाया, जिसका उद्देश्य पृथ्वी पर सभी पेड़ों को बढ़ने से रोकना था। एक प्रतिक्रिया के रूप में, अहुरा मज़्दा ने पेड़ की रक्षा के लिए मेंढक को घूरते हुए दो कार मछली बनाई। दो मछलियाँ हमेशा मेंढक को घूरती रहती हैं और उस पर प्रतिक्रिया करने के लिए तैयार रहती हैं। क्योंकि अहिरमान मृत्यु सहित सभी बुराइयों के लिए जिम्मेदार है, जबकि अहुरा मज़्दा सभी अच्छे (जीवन सहित) के लिए जिम्मेदार है।

इससे बने पेय के कारण हाओमा एक और पवित्र पौधा है। पौधे से पेय को तेज़ करके तैयार करना और उसे पीना पारसी अनुष्ठान की केंद्रीय विशेषताएं हैं। हाओमा ने एक देवत्व के रूप में भी पहचान की। यह आवश्यक महत्वपूर्ण गुण प्रदान करता है- स्वास्थ्य, प्रजनन क्षमता, युवतियों के लिए पति, यहां तक ​​कि अमरता भी। पार्थिव हाओमा पौधे का स्रोत एक चमकता हुआ सफेद पेड़ है जो एक परादीसीय पर्वत पर उगता है। इस सफेद हाओमा की टहनी दिव्य पक्षियों द्वारा पृथ्वी पर लाई गई थी। पेड़ काफी विविध है।

हाओमा संस्कृत का अवेस्तान रूप है सोम. धार्मिक महत्व में दोनों की निकट पहचान को विद्वानों द्वारा एक इंडो-ईरानी धर्म की एक प्रमुख विशेषता को इंगित करने के लिए माना जाता है जो पारसी धर्म का विरोध करता है। [6] [7]

ईरान की प्राचीन पौराणिक कथाओं में एक अन्य संबंधित मुद्दा मश्य और मश्याने का मिथक है, दो पेड़ जो सभी जीवित प्राणियों के पूर्वज थे। इस मिथक को सृजन मिथक के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में माना जा सकता है जहां जीवित प्राणियों को देवताओं (जिनके पास एक मानव रूप है) द्वारा बनाया गया है।

बहाई आस्था संपादित करें

जीवन के वृक्ष की अवधारणा बहाई आस्था के लेखन में प्रकट होती है, जहां यह ईश्वर की अभिव्यक्ति का उल्लेख कर सकता है, एक महान शिक्षक जो उम्र से उम्र तक मानवता के लिए प्रकट होता है। इसका एक उदाहरण में पाया जा सकता है छिपे हुए शब्द बहाउल्लाह की: [८] [९]

"क्या आप उस सच्चे और उज्ज्वल सुबह को भूल गए हैं, जब उन पवित्र और धन्य परिवेश में आप सभी मेरी उपस्थिति में जीवन के वृक्ष की छाया के नीचे एकत्र हुए थे, जो कि सभी शानदार स्वर्ग में लगाया गया था? मेरे द्वारा दिए गए भाषण के रूप में आपने सुन लिया इन तीन सबसे पवित्र शब्दों के लिए: हे दोस्तों! अपनी इच्छा को मेरी तुलना में पसंद न करें, जो मैंने आपके लिए नहीं चाहा है, उसकी इच्छा कभी न करें, और बेजान दिलों के साथ मेरे पास न जाएं, सांसारिक इच्छाओं और लालसाओं से दूषित। क्या आप अपनी आत्माओं को पवित्र करेंगे, इस समय तुम उस स्थान और उसके परिवेश को स्मरण करोगे, और मेरे वचन का सत्य तुम सब पर प्रगट होगा।"

इसके अलावा, में अहमद की गोली बहाउल्लाह के बारे में: "वास्तव में वह जीवन का वृक्ष है, जो ईश्वर, श्रेष्ठ, शक्तिशाली, महान के फल लाता है"। [10]

बहाउल्लाह अपने पुरुष वंशजों को शाखाओं के रूप में संदर्भित करता है (अरबी: ﺍﻏﺼﺎﻥ घघानी) [११] और महिलाओं को बुलाता है। [12]

जीवन के वृक्ष और अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के बीच अंतर किया गया है। उत्तरार्द्ध भौतिक दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है, इसके विपरीत, जैसे कि अच्छाई और बुराई और प्रकाश और अंधेरा। ऊपर के संदर्भ से भिन्न संदर्भ में, जीवन का वृक्ष आध्यात्मिक क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जहां यह द्वैत मौजूद नहीं है। [13]

बौद्ध धर्म संपादित करें

NS बो पेड़, जिसे . भी कहा जाता है बोधि वृक्ष, बौद्ध परंपरा के अनुसार, पीपल (फिकस धर्मोसा) है जिसके तहत बुद्ध बोधगया (गया, पश्चिम-मध्य बिहार राज्य, भारत के पास) में आत्मज्ञान (बोधि) प्राप्त करने पर बैठे थे। कहा जाता है कि अनुराधापुरा, सीलोन (अब श्रीलंका) में एक जीवित पीपल तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में राजा अशोक द्वारा उस शहर में भेजे गए बो पेड़ से काटकर उगाया गया था। [14]

तिब्बती परंपरा के अनुसार जब बुद्ध 500 भिक्षुओं के साथ पवित्र मानसरोवर झील गए, तो वे प्रयाग राज की ऊर्जा अपने साथ ले गए। अपने आगमन पर, उन्होंने मानसोरोवर झील के पास प्रयाग राज की ऊर्जा स्थापित की, जिसे अब प्रयांग के नाम से जाना जाता है। फिर उन्होंने कैलाश पर्वत के बगल में इस शाश्वत बरगद के पेड़ के बीज को "मेडिसिन बुद्धा का महल" नामक पर्वत पर लगाया। [15]

चीनी पौराणिक कथा

चीनी पौराणिक कथाओं में, जीवन के पेड़ की नक्काशी में एक फीनिक्स और एक ड्रैगन को दर्शाया गया है जो ड्रैगन अक्सर अमरता का प्रतिनिधित्व करता है। एक ताओवादी कहानी एक पेड़ के बारे में बताती है जो हर तीन हजार साल में अमरता का आड़ू पैदा करता है, और जो कोई भी फल खाता है वह अमरता प्राप्त करता है।

1990 के दशक में एक पुरातात्विक खोज सिचुआन, चीन में संक्सिंगडुई में एक बलि के गड्ढे की थी। लगभग 1200 ईसा पूर्व से डेटिंग, इसमें तीन कांस्य पेड़ थे, जिनमें से एक 4 मीटर ऊंचा था। आधार पर एक अजगर था, और निचली शाखाओं से लटके हुए फल। सबसे ऊपर पंजों वाला एक पक्षी जैसा (फीनिक्स) प्राणी है। सिचुआन में भी पाया गया, हान राजवंश के अंत (सी 25 - 220 सीई) से, जीवन का एक और पेड़ है। सिरेमिक बेस को पंखों वाले सींग वाले जानवर द्वारा संरक्षित किया जाता है। पेड़ की पत्तियां सिक्कों और लोगों का प्रतिनिधित्व करती हैं। शीर्ष पर सिक्कों और सूर्य के साथ एक पक्षी है।

ईसाई धर्म

जीवन का वृक्ष सबसे पहले उत्पत्ति २:९ और ३:२२-२४ में अदन की वाटिका में अनन्त जीवन के स्रोत के रूप में प्रकट होता है, जहाँ से मनुष्य के बगीचे से निकाले जाने पर पहुँच रद्द हो जाती है। यह तब बाइबल की अंतिम पुस्तक, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, और मुख्य रूप से उस पुस्तक के अंतिम अध्याय (अध्याय 22) में स्वर्ग के नए बगीचे के एक भाग के रूप में प्रकट होता है। तब उन लोगों के लिए प्रवेश वर्जित नहीं है, जो "अपने वस्त्र धोते हैं" (या किंग जेम्स संस्करण में शाब्दिक संस्करण के रूप में, "वे जो उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं") "जीवन के वृक्ष पर अधिकार है" (व.14 ) इसी तरह का एक कथन प्रकाशितवाक्य 2:7 में प्रकट होता है, जहाँ जीवन के वृक्ष की प्रतिज्ञा उन लोगों के लिए प्रतिफल के रूप में की जाती है जो विजयी होते हैं। प्रकाशितवाक्य 22 "जीवन के जल की शुद्ध नदी" के संदर्भ के साथ शुरू होता है जो "परमेश्वर के सिंहासन से बाहर" निकलती है। नदी जीवन के दो पेड़ों को खिलाती है, एक "नदी के दोनों ओर" जो "बारह प्रकार के फल देती है" "और पेड़ के पत्ते राष्ट्रों के उपचार के लिए थे" (व.1-2)। [१६] या यह संकेत दे सकता है कि जीवन का वृक्ष एक लता है जो नदी के दोनों किनारों पर उगता है, जैसा कि यूहन्ना १५:१ में संकेत मिलता है।

पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने कहा है कि "क्रूस जीवन का सच्चा वृक्ष है।" [१७] संत बोनावेंचर ने सिखाया कि जीवन के वृक्ष का औषधीय फल स्वयं मसीह है। [१८] सेंट अल्बर्ट द ग्रेट ने सिखाया कि यूचरिस्ट, द बॉडी एंड ब्लड ऑफ क्राइस्ट, जीवन के वृक्ष का फल है। [१९] हिप्पो के ऑगस्टाइन ने कहा कि जीवन का वृक्ष मसीह है:

ये सभी चीजें जो कुछ थीं, उसके अलावा किसी और चीज के लिए खड़ी थीं, लेकिन फिर भी वे स्वयं शारीरिक वास्तविकताएं थीं। और जब वर्णनकर्ता ने उनका उल्लेख किया तो वह आलंकारिक भाषा का प्रयोग नहीं कर रहा था, बल्कि उन चीजों का स्पष्ट विवरण दे रहा था जिनमें आगे का संदर्भ था जो आलंकारिक था। तो फिर जीवन का वृक्ष भी मसीह था। और वास्तव में परमेश्वर नहीं चाहता था कि मनुष्य स्वर्ग में रहे, आध्यात्मिक चीजों के रहस्यों को उसे शारीरिक रूप में प्रस्तुत किए बिना। तो फिर अन्य वृक्षों में उसे पोषण प्रदान किया गया, इस में एक संस्कार के साथ। उसे ठीक ही कहा जाता है जो उसे सूचित करने के लिए उसके सामने आया था। [20]

पूर्वी ईसाई धर्म में जीवन का वृक्ष ईश्वर का प्रेम है। [21]

चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स संपादित करें

मॉरमन की पुस्तक में जीवन दर्शन के वृक्ष का वर्णन और चर्चा की गई है। मॉरमन की पुस्तक के अनुसार, भविष्यवक्ता लेही ने स्वप्न में दर्शन प्राप्त किया था, और बाद में दर्शन में उनके पुत्र नफी ने, जिन्होंने इसके बारे में नफी की पहली पुस्तक में लिखा था । दर्शन में एक पेड़ की ओर जाने वाला मार्ग शामिल है, पेड़ का फल भगवान के प्रेम का प्रतीक है, एक लोहे की छड़ के साथ, भगवान के वचन का प्रतीक है, जिस रास्ते पर यीशु के अनुयायी छड़ी को पकड़ सकते हैं और पथ से भटकने से बच सकते हैं। गड्ढों या पानी में पाप के तरीकों का प्रतीक है। दर्शन में एक बड़ी इमारत भी शामिल है जिसमें दुष्ट धर्मी को नीचा देखते हैं और उनका मज़ाक उड़ाते हैं।

कहा जाता है कि यह दर्शन मसीह के प्रेम और अनन्त जीवन के मार्ग का प्रतीक है और चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के सदस्यों के साथ एक प्रसिद्ध और उद्धृत कहानी है। चर्च कमेंटेटर के एक सदस्य ने एक आम सदस्य के विश्वास को प्रतिबिंबित किया कि दृष्टि "मानक कार्यों [शास्त्रों] में निहित प्रतीकात्मक भविष्यवाणी के सबसे अमीर, सबसे लचीले और दूरगामी टुकड़ों में से एक है।" [22]

मणिचेइज्म संपादित करें

ग्नोस्टिक धर्म में, जीवन के पेड़ ने आदम को मोक्ष के लिए आवश्यक ज्ञान (सूक्ति) प्राप्त करने में मदद की और उसे यीशु की छवि के रूप में पहचाना गया। [23]

यूरोप संपादित करें

में Dictionnaire Mytho-Hermetique (पेरिस, १७३७), एंटोनी-जोसेफ पेरनेटी, एक प्रसिद्ध कीमियागर, ने जीवन के पेड़ को जीवन के अमृत और दार्शनिक के पत्थर के साथ पहचाना।

में पूर्व में ईडन (1998), स्टीफन ओपेनहाइमर ने सुझाव दिया कि इंडोनेशिया में एक वृक्ष-पूजा संस्कृति उत्पन्न हुई और सी की तथाकथित "यंगर ड्रायस" घटना से फैल गई। 10,900 ईसा पूर्व या 12,900 बीपी, जिसके बाद समुद्र का स्तर बढ़ गया। यह संस्कृति चीन (सेचुआन), फिर भारत और मध्य पूर्व तक पहुंच गई। अंत में इस प्रसार का फिनो-उग्रिक किनारा रूस से फिनलैंड तक फैल गया जहां यगद्रसिल के नॉर्स मिथक ने जड़ें जमा लीं।

सेल्टिक देवता लुगस जीवन के वृक्ष के सेल्टिक संस्करण से जुड़े थे।

जॉर्जिया संपादित करें

बोरजगली (जॉर्जियाई: ბორჯღალი) जीवन के प्रतीक का एक प्राचीन जॉर्जियाई वृक्ष है।

जर्मनिक बुतपरस्ती और नॉर्स पौराणिक कथाओं

जर्मनिक बुतपरस्ती में, पेड़ों ने खेला (और, पुनर्निर्माण हीथेनरी और जर्मनिक नियोपैगनिज्म के रूप में, खेलना जारी है) एक प्रमुख भूमिका, जीवित ग्रंथों के विभिन्न पहलुओं में और संभवतः देवताओं के नाम पर दिखाई दे रहा है।

जीवन का वृक्ष नॉर्स धर्म में प्रकट होता है: यग्द्रसिल, विश्व वृक्ष, एक विशाल वृक्ष (जिसे कभी-कभी यू या राख का पेड़ माना जाता है) जिसके चारों ओर व्यापक विद्या है। शायद यग्द्रसिल से संबंधित, जर्मनिक जनजातियों के खाते उनके समाजों के भीतर पवित्र वृक्षों का सम्मान करते हुए बच गए हैं। उदाहरणों में थोर का ओक, पवित्र उपवन, उप्साला में पवित्र वृक्ष और लकड़ी का इरमिनसुल स्तंभ शामिल हैं। नॉर्स मिथोलॉजी में, इज़ुन के राख बॉक्स से सेब देवताओं के लिए अमरता प्रदान करते हैं।

प्राचीन स्लाव संपादन

स्लाव संस्कृति में रॉक अलाटियर (पौराणिक कथाओं) से सभी नदियों के लिए एक स्रोत की मान्यता है, जिस पर जीवन का एक वृक्ष खड़ा है। कभी-कभी नॉर्स पौराणिक कथाओं के समान ही पेड़ की जड़ें अंडरवर्ल्ड का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह आमतौर पर बायन द्वीप पर स्थित है। [ प्रशस्ति - पत्र आवश्यक ]

इस्लाम संपादित करें

"अमरता का वृक्ष" (अरबी: شجرة الخلود) जीवन के मूल भाव का वृक्ष है जैसा कि कुरान में प्रकट होता है। हदीसों और तफ़सीर में भी इसका ज़िक्र है। बाइबिल के खाते के विपरीत, कुरान ईडन में केवल एक पेड़ का उल्लेख करता है, जिसे अमरता और स्वामित्व का पेड़ भी कहा जाता है, जो नष्ट नहीं होता है, [२४] जिसे अल्लाह ने विशेष रूप से आदम और हव्वा को मना किया था। [२५] [२६] कुरान में पेड़ एक अवधारणा, विचार, जीवन शैली या जीवन के कोड के लिए एक उदाहरण के रूप में प्रयोग किया जाता है। एक अच्छी अवधारणा / विचार को एक अच्छे पेड़ के रूप में दर्शाया जाता है और एक बुरे विचार / अवधारणा को एक बुरे पेड़ के रूप में दर्शाया जाता है [27] मुसलमानों का मानना ​​है कि जब भगवान ने आदम और हव्वा को बनाया, तो उन्होंने उनसे कहा कि वे इस पेड़ को छोड़कर बगीचे में हर चीज का आनंद ले सकते हैं। (विचार, अवधारणा, जीवन का तरीका), और इसलिए, शैतान उनके सामने प्रकट हुआ और उन्हें बताया कि भगवान ने उन्हें उस पेड़ से खाने के लिए मना किया है कि वे देवदूत बन जाएंगे या वे संयोजन के रूप में स्वामित्व के विचार/अवधारणा का उपयोग करना शुरू कर देंगे। पीढ़ी दर पीढ़ी विरासत के साथ इब्लीस ने आदम को स्वीकार करने के लिए राजी किया [२४] [२८] हदीसें स्वर्ग में अन्य पेड़ों के बारे में भी बात करती हैं। [29] जब उन्होंने इस वृक्ष का फल खाया, तो उन्हें उनका नंगापन दिखाई दिया, और वे बाटिका से अपने ओढ़ने के लिथे पत्तियाँ सिलने लगे। [३०] इस्तेमाल किया गया अरबी शब्द ورق है जिसका अर्थ मुद्रा/नोट भी है। [३१] जिसका अर्थ है कि उन्होंने स्वामित्व के कारण मुद्रा का उपयोग करना शुरू कर दिया। जैसा कि अल्लाह ने पहले ही उल्लेख किया है कि स्वर्ग में सब कुछ मुफ़्त है (इसलिए जहाँ आप चाहें खाएँ) [३२] इसलिए स्वामित्व के विचार को बनाए रखने के लिए मुद्रा का उपयोग करना पर्ची का कारण बन गया।

इस्लामी वास्तुकला में जीवन का वृक्ष एक प्रकार का बायोमॉर्फिक पैटर्न है जो कई कलात्मक परंपराओं में पाया जाता है और इसे स्पष्ट उत्पत्ति या विकास के साथ किसी भी वनस्पति पैटर्न के रूप में माना जाता है। अल अजहर मस्जिद में पैटर्न, काहिरा का मिहराब, एक अद्वितीय फातिम वास्तुकला भिन्नता, दो या तीन पत्तों की एक श्रृंखला है जिसमें पांच पत्तियों की एक केंद्रीय तालु है जिसमें से पैटर्न उत्पन्न होता है। विकास ऊपर और बाहर की ओर होता है और एक लालटेन की तरह फूल के रूप में ऊपर की ओर ऊपर की ओर होता है जो एक छोटा गोलाकार होता है। आला की वक्रता लहरदार गति को बढ़ाती है जो इसकी जटिलता के बावजूद अपने ऊर्ध्वाधर अक्ष के साथ सममित है। अलग-अलग ताड़ के पत्तों का निरूपण प्रार्थना के माध्यम से प्राप्त आध्यात्मिक विकास का संकेत देता है, जबकि पत्तियों के ऊपर और बगल की ओर की गति पूजा के दौरान उपासक के विभिन्न गतियों से बात करती है। [33]

अहमदिया संपादित करें

१८८९ में स्थापित भारतीय अहमदिया आंदोलन के अनुसार, पेड़ के लिए कुरान का संदर्भ निषिद्ध पेड़ का प्रतीकात्मक भोजन है, यह दर्शाता है कि आदम ने भगवान की अवज्ञा की। [34] [35]

यहूदी स्रोत संपादित करें

एट्ज़ चैम, "जीवन के वृक्ष" के लिए हिब्रू यहूदी धर्म में इस्तेमाल किया जाने वाला एक सामान्य शब्द है। नीतिवचन की पुस्तक में पाई जाने वाली अभिव्यक्ति, लाक्षणिक रूप से तोराह पर ही लागू होती है। एट्ज़ चैम येशिवों और आराधनालयों के साथ-साथ रब्बी साहित्य के कार्यों के लिए भी एक सामान्य नाम है। इसका उपयोग प्रत्येक लकड़ी के खंभे का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है, जिसमें सेफर टोरा का चर्मपत्र जुड़ा होता है।

उत्पत्ति की पुस्तक में जीवन के वृक्ष का उल्लेख किया गया है, यह अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से अलग है। आदम और हव्वा ने भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाकर परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया, उन्हें अदन की वाटिका से बाहर निकाल दिया गया। हालाँकि, बगीचे में रहना जीवन का वृक्ष था। भविष्य में इस पेड़ तक उनकी पहुंच को रोकने के लिए, करूबों को एक ज्वलंत तलवार के साथ बगीचे के पूर्व में रखा गया था। (उत्पत्ति ३:२२-२४)

नीतिवचन की पुस्तक में, जीवन का वृक्ष ज्ञान से जुड़ा है: "[बुद्धि] उनके लिए जीवन का वृक्ष है जो उसे पकड़ते हैं, और खुश हैं [हर एक है] (नीतिवचन ३:१३-१८) १५:४ में जीवन का वृक्ष शांति के साथ जुड़ा हुआ है: "सुखदायक जीभ जीवन का वृक्ष है, परन्तु उसमें टेढ़ापन आत्मा के लिए घाव है।" [३६]

एशकेनाज़िक लिटुरजी में, ईट्ज़ चाइम एक पिय्युट है जिसे आमतौर पर गाया जाता है क्योंकि सेफ़र टोरा को टोरा सन्दूक में वापस कर दिया जाता है।

हनोक की पुस्तक, जिसे आम तौर पर गैर-विहित माना जाता है, में कहा गया है कि महान न्याय के समय में, भगवान उन सभी को जीवन के वृक्ष से खाने के लिए फल देंगे जिनके नाम जीवन की पुस्तक में हैं। [ प्रशस्ति - पत्र आवश्यक ]

कबला संपादित करें

यहूदी रहस्यवाद जीवन के वृक्ष को दस परस्पर जुड़े नोड्स के रूप में दर्शाता है, जो कबला के केंद्रीय प्रतीक के रूप में है। इसमें दस . शामिल हैं सेफिरोट दैवीय क्षेत्र में शक्तियाँ। इस मुक्तिवादी धर्मशास्त्र के पैनेंथिस्टिक और मानवरूपी जोर ने टोरा, यहूदी पालन और निर्माण के उद्देश्य को एकीकरण के प्रतीकात्मक गूढ़ नाटक के रूप में व्याख्यायित किया। सेफिरोट, सृष्टि में सामंजस्य स्थापित करना। पुनर्जागरण के समय से, यहूदी कबला गैर-यहूदी पश्चिमी संस्कृति में एक महत्वपूर्ण परंपरा के रूप में शामिल हो गया, पहले ईसाई कबला द्वारा अपनाए जाने के माध्यम से, और पश्चिमी गूढ़तावाद में हर्मेटिक कबला को जारी रखा। इन्होंने जीवन के यहूदी कबला वृक्ष को अन्य धार्मिक परंपराओं, गूढ़ धर्मशास्त्रों और जादुई प्रथाओं के साथ जोड़कर समकालिक रूप से अनुकूलित किया।

मेसोअमेरिका संपादित करें

विश्व वृक्षों की अवधारणा पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिकन ब्रह्मांड विज्ञान और प्रतिमा विज्ञान में एक प्रचलित रूप है। विश्व वृक्षों ने चार प्रमुख दिशाओं को मूर्त रूप दिया, जो एक केंद्रीय विश्व वृक्ष की चौगुनी प्रकृति का भी प्रतिनिधित्व करता है, एक प्रतीकात्मक अक्ष मुंडी अंडरवर्ल्ड और आकाश के विमानों को स्थलीय दुनिया से जोड़ना। [37]

विश्व वृक्षों के चित्रण, उनके दिशात्मक और केंद्रीय दोनों पहलुओं में, माया, एज़्टेक, इज़ापन, मिक्सटेक, ओल्मेक, और अन्य जैसी संस्कृतियों की कला और पौराणिक परंपराओं में पाए जाते हैं, जो कम से कम मध्य/देर के प्रारंभिक काल से डेटिंग करते हैं। मेसोअमेरिकन कालक्रम।प्राचीन माया राजा के मकबरे, पलेनक के किनिच जनाब 'पाकल प्रथम, जो केवल 12 साल की उम्र में राजा बने थे, उनके दफन स्थान की दीवारों के भीतर ट्री ऑफ लाइफ शिलालेख हैं, जो दिखाते हैं कि यह माया लोगों के लिए कितना महत्वपूर्ण था। [३८] माया के बीच, केंद्रीय विश्व वृक्ष की कल्पना या प्रतिनिधित्व a . के रूप में किया गया था सीबा पेड़, और विभिन्न रूप से जाना जाता है a वका चान या याक्स इमिक्स चे, माया भाषा पर निर्भर करता है। [३९] पेड़ के तने को एक सीधा काइमैन द्वारा भी दर्शाया जा सकता है, जिसकी त्वचा पेड़ की काँटेदार सूंड को उद्घाटित करती है। [37]

डायरेक्शनल वर्ल्ड ट्री मेसोअमेरिकन कैलेंडर में चार साल के लोगों और दिशात्मक रंगों और देवताओं के साथ भी जुड़े हुए हैं। मेसोअमेरिकन कोडिस जिनमें इस एसोसिएशन को रेखांकित किया गया है, उनमें ड्रेसडेन, बोर्गिया और फेजेर्वरी-मेयर कोड शामिल हैं। [३७] ऐसा माना जाता है कि मेसोअमेरिकन स्थलों और औपचारिक केंद्रों में अक्सर चार मुख्य दिशाओं में से प्रत्येक पर वास्तविक पेड़ लगाए जाते थे, जो चतुर्भुज अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते थे।

विश्व वृक्षों को अक्सर उनकी शाखाओं में पक्षियों के साथ चित्रित किया जाता है, और उनकी जड़ें पृथ्वी या पानी में फैली हुई हैं (कभी-कभी "जल-राक्षस" के ऊपर, अंडरवर्ल्ड का प्रतीक)। सेंट्रल वर्ल्ड ट्री की व्याख्या मिल्की वे के बैंड के प्रतिनिधित्व के रूप में भी की गई है। [40]

उत्तरी अमेरिका संपादित करें

Iroquois के बीच पारित एक मिथक में, कछुए की पीठ पर दुनिया, उस भूमि की उत्पत्ति की व्याख्या करता है जिसमें जीवन के वृक्ष का वर्णन किया गया है। मिथक के अनुसार, यह स्वर्ग में पाया जाता है, जहां पहले मनुष्य रहते थे, जब तक कि एक गर्भवती महिला गिर गई और एक अंतहीन समुद्र में नहीं उतरी। एक विशालकाय कछुए को डूबने से बचाने के लिए उसने पेड़ से ली गई छाल को रोपकर अपनी पीठ पर दुनिया बनाई।

ट्री ऑफ लाइफ मोटिफ पारंपरिक ओजिबवे ब्रह्मांड विज्ञान और परंपराओं में मौजूद है। इसे कभी-कभी दादी देवदार के रूप में वर्णित किया जाता है, या नुकोमिस गिइज़िगो अनिशिनाबेमोविन में।

ब्लैक एल्क स्पीक्स, ब्लैक एल्क, एक ओगला लकोटा (सियोक्स) पुस्तक में विशाखा वक्ष (औषधि पुरुष और पवित्र व्यक्ति), उनकी दृष्टि का वर्णन करता है जिसमें एक मरते हुए पेड़ के चारों ओर नृत्य करने के बाद जो कभी नहीं खिलता है, उसे दूसरी दुनिया (आत्मा की दुनिया) में ले जाया जाता है, जहां वह बुद्धिमान बड़ों, १२ पुरुषों और १२ महिलाओं से मिलता है। बड़ों ने ब्लैक एल्क को बताया कि वे उसे "हमारे पिता, दो पैरों वाले प्रमुख" से मिलने के लिए लाएंगे और उसे एक घेरा के केंद्र में लाएंगे जहां वह पेड़ को पूरे पत्ते और खिले हुए देखता है और "प्रमुख" पेड़ के खिलाफ खड़ा होता है। . अपनी समाधि से बाहर आकर वह यह देखने की आशा करता है कि पार्थिव वृक्ष खिल गया है, लेकिन वह मर चुका है। [41]

वनिडास बताते हैं कि अलौकिक प्राणी पृथ्वी को ढकने वाले पानी के ऊपर स्काईवर्ल्ड में रहते थे। यह पेड़ उन फलों से ढका हुआ था जो उन्हें अपना प्रकाश देते थे, और उन्हें निर्देश दिया गया था कि कोई भी पेड़ को न काटें अन्यथा एक बड़ी सजा दी जाएगी। चूंकि महिला को गर्भावस्था की लालसा थी, इसलिए उसने अपने पति को छाल लेने के लिए भेजा, लेकिन उसने गलती से दूसरी दुनिया में एक गड्ढा खोदा। गिरने के बाद, वह कछुए की पीठ पर आराम करने के लिए आई, और चार जानवरों को जमीन खोजने के लिए भेजा गया, जो कि मस्कट ने आखिरकार किया। [42]

सेरर धर्म संपादित करें

सेरर धर्म में, एक धार्मिक अवधारणा के रूप में जीवन का वृक्ष, सेरर कॉस्मोगोनी का आधार बनता है। पेड़ पृथ्वी पर सबसे पहले रूग (या कांगिन के बीच कूक्स) द्वारा बनाई गई चीजें थीं। सेरर निर्माण मिथक के प्रतिस्पर्धी संस्करणों में, सोम्बो (प्रोसोपिस अफ़्रीकाना) और यह सास वृक्ष (बबूल अल्बिडा) दोनों को जीवन के वृक्ष के रूप में देखा जाता है। [४३] हालांकि, प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि, सोम्बो पृथ्वी पर पहला पेड़ और पौधों के जीवन का पूर्वज था। [४३] [४४] सोम्बो सेरर टुमुली और दफन कक्षों में भी इस्तेमाल किया गया था, जिनमें से कई एक हजार से अधिक वर्षों से जीवित थे। [४३] इस प्रकार, सोम्बो सेरर समाज में न केवल जीवन का वृक्ष है, बल्कि अमरता का प्रतीक है। [43]

तुर्किक संपादन

विश्व वृक्ष या जीवन का वृक्ष तुर्किक पौराणिक कथाओं में एक केंद्रीय प्रतीक है। [४५] यह कालीनों में एक सामान्य रूप है। 2009 में इसे आम तुर्की लीरा उप-इकाई 5 कुरुस के मुख्य डिजाइन के रूप में पेश किया गया था।

हिंदू धर्म संपादित करें

हिंदू धर्म (सनातन धर्म) की पवित्र पुस्तकों में, पुराणों में एक दिव्य वृक्ष कल्पवृक्ष का उल्लेख है। देवताओं के राजा इंद्र के नियंत्रण में अमरावती शहर के बगीचे में गंधर्वों द्वारा इस दिव्य वृक्ष की रक्षा की जाती है। एक कहानी में, बहुत लंबे समय तक, देवताओं और अर्ध-देवताओं को माना जाता है कि वे कश्यप प्रजापति के पिता थे और उनकी अलग-अलग माताएँ थीं। लंबे समय तक दो सौतेले भाई कुलों के बीच लगातार लड़ाई के बाद, दोनों समूहों ने अमृतम प्राप्त करने और समान रूप से साझा करने के लिए दूधिया सागर का मंथन करने का फैसला किया। मंथन के दौरान, कई अन्य पौराणिक वस्तुओं के साथ कल्पवृक्षम उभरा। यह सुनहरे रंग का होता है। इसमें मंत्रमुग्ध कर देने वाली आभा होती है। इसे जप और प्रसाद से प्रसन्न किया जा सकता है। जब यह प्रसन्न होता है, तो यह हर इच्छा को पूरा करता है।

बहरहाल, हिंदू परंपरा यह मानती है कि पांच अलग-अलग कल्पवृक्ष हैं और उनमें से प्रत्येक अलग-अलग प्रकार की इच्छाएं प्रदान करते हैं। तदनुसार ये पेड़ जैन धर्म की मान्यताओं में भी आते हैं। [46]

ऑस्ट्रियाई प्रतीकवादी कलाकार गुस्ताव क्लिम्ट ने अपनी पेंटिंग में जीवन के पेड़ के अपने संस्करण को चित्रित किया, जीवन का वृक्ष, स्टोकलेट फ्रेज़े. इस प्रतिष्ठित पेंटिंग ने बाद में "न्यू रेजिडेंस हॉल" (जिसे "ट्री हाउस" भी कहा जाता है) के बाहरी हिस्से को प्रेरित किया, बोस्टन, मैसाचुसेट्स में मैसाचुसेट्स कॉलेज ऑफ आर्ट एंड डिज़ाइन में एक रंगीन 21-मंजिला छात्र निवास हॉल। [47]

एलेक्स प्रोयस की 2009 की फिल्म जानने जीवन के वृक्ष की ओर निर्देशित दो युवा पात्रों के साथ समाप्त होता है। [48]

2006 की डैरेन एरोनोफ़्स्की फ़िल्म फव्वारा जीवन के जूदेव-ईसाई वृक्ष को इसकी गैर-रैखिक कथा में एक प्रमुख कथानक तत्व के रूप में पेश करता है। मध्य अमेरिका में डिस्कवरी के युग के दौरान, यह एक स्पेनिश विजय प्राप्त करने वाला वस्तु है, जो मानता है कि अनन्त जीवन का उपहार स्पेन और उसकी रानी को धार्मिक जांच के अत्याचार से मुक्त कर देगा। वर्तमान समय में, जीवन के एक ही पेड़ के रूप में निहित एक नमूने का उपयोग एक चिकित्सा शोधकर्ता द्वारा किया जाता है - जो अपनी बीमार पत्नी के लिए इलाज की तलाश करता है - एक सीरम विकसित करने के लिए जो जैविक उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को उलट देता है। दूर के भविष्य में, एक अंतरिक्ष यात्री (वर्तमान से एक ही आदमी होने के लिए निहित) एक पेड़ की छाल के अंतिम अवशेषों का उपयोग करता है (फिर से, जीवन का एक ही पेड़ होने के लिए निहित) खुद को जीवित रखने के लिए जब वह ज़िबलबा की यात्रा करता है, ए काल्पनिक मरने वाला तारा नक्षत्र ओरियन में एक निहारिका के अंदर पड़ा हुआ है, जिसके बारे में उनका मानना ​​है कि यह पेड़ को फिर से जीवंत कर देगा - जिससे उसे अनन्त जीवन मिल जाएगा - जब वह फट जाएगा। [49]


अंतर्वस्तु

12 सितंबर 1940 को, लास्कॉक्स गुफा के प्रवेश द्वार की खोज 18 वर्षीय मार्सेल रविदत ने की थी, जब उनका कुत्ता, रोबोट, एक छेद में गिर गया था। रविदत तीन दोस्तों, जैक्स मार्सल, जॉर्जेस एग्नेल और साइमन कोएनकास के साथ दृश्य में लौट आए। वे 15 मीटर गहरे (50-फुट) शाफ्ट के माध्यम से गुफा में प्रवेश करते थे, जो उनका मानना ​​​​था कि पास के लास्कॉक्स मनोर के लिए एक पौराणिक गुप्त मार्ग हो सकता है। [८] [९] [१०] किशोरों ने पाया कि गुफा की दीवारें जानवरों के चित्रण से ढकी हुई थीं। [११] [१२] गैलरी जो निरंतरता, संदर्भ का सुझाव देती हैं या केवल एक गुफा का प्रतिनिधित्व करती हैं, उन्हें नाम दिए गए थे। उनमें शामिल हैं बुल्स का हॉल, NS दालान, NS शाफ़्ट, NS नैव, NS अपसे, और यह फेलिन के चैंबर. वे 21 सितंबर 1940 को अब्बे हेनरी ब्रुइल के साथ लौट आए, ब्रेइल ने गुफा के कई रेखाचित्र बनाए, जिनमें से कुछ का उपयोग आज कई चित्रों के अत्यधिक क्षरण के कारण अध्ययन सामग्री के रूप में किया जाता है। Breuil के साथ Les Eyzies (प्रागितिहास संग्रहालय) के Les Eyzies, Jean Bouyssonie और डॉ Cheynier में Denis Peyrony, क्यूरेटर थे।

गुफा परिसर को 14 जुलाई 1948 को जनता के लिए खोल दिया गया था, और प्रारंभिक पुरातात्विक जांच एक साल बाद शुरू हुई, जिसमें शाफ्ट पर ध्यान केंद्रित किया गया था। 1955 तक, प्रति दिन 1,200 आगंतुकों द्वारा उत्पादित कार्बन डाइऑक्साइड, गर्मी, आर्द्रता और अन्य दूषित पदार्थों ने चित्रों को स्पष्ट रूप से क्षतिग्रस्त कर दिया था। जैसे-जैसे हवा की स्थिति बिगड़ती गई, कवक और लाइकेन ने दीवारों को तेजी से प्रभावित किया। नतीजतन, गुफा को 1963 में जनता के लिए बंद कर दिया गया था, चित्रों को उनकी मूल स्थिति में बहाल कर दिया गया था, और दैनिक आधार पर एक निगरानी प्रणाली शुरू की गई थी।

प्रतिकृतियां संपादित करें

मूल गुफा में संरक्षण की समस्याओं ने प्रतिकृतियों के निर्माण को और अधिक महत्वपूर्ण बना दिया है।

लास्कॉक्स II संपादित करें

लास्कॉक्स II, की एक सटीक प्रति बुल्स का ग्रेट हॉल और यह चित्रित गैलरी 1983 से गुफा के आसपास (मूल गुफा से लगभग 200 मीटर या 660 फीट दूर) में प्रदर्शित होने से पहले, पेरिस में ग्रैंड पैलेस में प्रदर्शित किया गया था, जनता के लिए चित्रों के पैमाने और संरचना की छाप पेश करने का एक समझौता और प्रयास मूल को नुकसान पहुँचाए बिना। [८] [१२] साइट से कुछ किलोमीटर की दूरी पर लास्कॉक्स की पार्श्विका कला की एक पूरी श्रृंखला प्रस्तुत की गई है। प्रागैतिहासिक कला का केंद्र, ले पार्स डू थॉट, जहां हिम-युग के जीवों का प्रतिनिधित्व करने वाले जीवित जानवर भी हैं। [13]

इस साइट के लिए चित्रों को उसी प्रकार की सामग्री जैसे आयरन ऑक्साइड, चारकोल और गेरू के साथ दोहराया गया था, जिनके बारे में माना जाता है कि 19 हजार साल पहले इस्तेमाल किया गया था। [१०] [१४] [१५] [१६] लास्कॉक्स की अन्य प्रतिकृतियां भी पिछले कुछ वर्षों में उत्पादित की गई हैं।

लास्कॉक्स III संपादित करें

लास्कॉक्स III गुफा कला (नाव और शाफ्ट) के पांच सटीक प्रतिकृतियों की एक श्रृंखला है, जो 2012 के बाद से दुनिया भर में यात्रा कर चुकी है, जिससे लास्कॉक्स के ज्ञान को मूल से बहुत दूर साझा किया जा सकता है।

लास्कॉक्स IV संपादित करें

लास्कॉक्स IV गुफा के सभी चित्रित क्षेत्रों की एक नई प्रति है जो पार्श्विका कला के लिए अंतर्राष्ट्रीय केंद्र (सेंटर इंटरनेशनल डे ल'आर्ट पैरिएटल) का हिस्सा है। दिसंबर 2016 से डिस्प्ले में डिजिटल तकनीक को एकीकृत करने वाली यह बड़ी और अधिक सटीक प्रतिकृति मोंटिग्नैक को देखने वाली पहाड़ी के अंदर स्नोहेटा द्वारा निर्मित एक नए संग्रहालय में प्रस्तुत की गई है। [17] [18]

मिट्टी के बर्तन और प्रिंट संपादित करें

इस क्षेत्र से फ्रांसीसी मिट्टी के बर्तन - लास्कॉक्स चित्रों की छवियों से सजाए गए - एक बार आसपास के क्षेत्रों के भीतर बहुतायत में उत्पादित और बेचे गए थे ओब्जेट डी'आर्टो और स्मृति चिन्ह, अब खोजना मुश्किल है क्योंकि छवियों को कॉपीराइट कर दिया गया है। छवियों के प्रिंट केवल लास्कॉक्स संग्रहालय स्टोर के माध्यम से खरीदने के लिए उपलब्ध हैं।

इसकी तलछटी संरचना में, वेज़ेरे जल निकासी बेसिन के एक चौथाई हिस्से को कवर करता है विभाग के दॉरदॉग्ने का, ब्लैक पेरिगॉर्ड का सबसे उत्तरी क्षेत्र। लिमुइल के पास दॉरदॉग्ने नदी में शामिल होने से पहले, वेज़ेरे दक्षिण-पश्चिम दिशा में बहती है। इसके केंद्र बिंदु पर, नदी के पाठ्यक्रम को उच्च चूना पत्थर चट्टानों से घिरे मेन्डर्स की एक श्रृंखला द्वारा चिह्नित किया जाता है जो परिदृश्य को निर्धारित करते हैं। इस खड़ी ढलान वाली राहत से ऊपर की ओर, मोंटिग्नैक के पास और लास्कॉक्स के आसपास, भूमि की आकृति काफी नरम हो जाती है, घाटी का तल चौड़ा हो जाता है, और नदी के किनारे अपनी ढलान खो देते हैं।

Lascaux घाटी सजी हुई गुफाओं और बसे हुए स्थलों की प्रमुख सांद्रता से कुछ दूरी पर स्थित है, जिनमें से अधिकांश को और नीचे की ओर खोजा गया था। [१९] इज़ीज़-डी-तायाक सिर्यूइल गांव के परिवेश में, कम से कम ३७ सजी हुई गुफाएं और आश्रय हैं, साथ ही ऊपरी पुरापाषाण काल ​​से भी अधिक संख्या में निवास स्थान हैं, जो खुले में स्थित हैं। ओवरहांग को आश्रय देना, या क्षेत्र के करास्ट गुहाओं में से किसी एक के प्रवेश द्वार पर। यह यूरोप में उच्चतम सांद्रता है।

गुफा में लगभग 6,000 आकृतियाँ हैं, जिन्हें तीन मुख्य श्रेणियों में बांटा जा सकता है: जानवर, मानव आकृतियाँ और अमूर्त चिन्ह। चित्रों में आसपास के परिदृश्य या उस समय की वनस्पति की कोई छवि नहीं है। [१९] अधिकांश प्रमुख छवियों को खनिज रंगों की एक जटिल बहुलता से लाल, पीले और काले रंगों का उपयोग करके दीवारों पर चित्रित किया गया है [२०] : ११० [२१] जिसमें आयरन ऑक्साइड (गेरू) जैसे लोहे के यौगिक शामिल हैं, [२२ ] : २०४ हेमेटाइट, और गोइथाइट, [२१] [२३] और साथ ही मैंगनीज युक्त वर्णक। [२१] [२२] : २०८ चारकोल का भी इस्तेमाल किया गया हो सकता है [२२] :१९९ लेकिन प्रतीत होता है कि यह बहुत कम है। [२०] गुफा की कुछ दीवारों पर, रंग या तो जानवरों की चर्बी या कैल्शियम युक्त गुफा भूजल या मिट्टी में वर्णक के निलंबन के रूप में लागू किया गया हो सकता है, जिससे पेंट बनाया जा सकता है, [२०] जिसे लागू करने के बजाय स्वैब या ब्लॉट किया गया था। ब्रश द्वारा। [२३] अन्य क्षेत्रों में, एक ट्यूब के माध्यम से मिश्रण को उड़ाकर पिगमेंट का छिड़काव करके रंग लगाया गया था। [२३] जहां चट्टान की सतह नरम है, वहां कुछ डिजाइन पत्थर में उकेरे गए हैं। कई छवियां इतनी धुंधली हैं कि समझ में नहीं आ रही हैं, और अन्य पूरी तरह से खराब हो गई हैं।

900 से अधिक की पहचान जानवरों के रूप में की जा सकती है, और इनमें से 605 की ठीक-ठीक पहचान की जा चुकी है। इन छवियों में से, घोड़े की 364 पेंटिंग और साथ ही स्टैग्स की 90 पेंटिंग हैं। मवेशी और बाइसन भी दर्शाए गए हैं, जिनमें से प्रत्येक 4 से 5% छवियों का प्रतिनिधित्व करता है। अन्य छवियों की एक चापलूसी में सात बिल्ली के बच्चे, एक पक्षी, एक भालू, एक गैंडा और एक मानव शामिल हैं। हिरन की कोई छवि नहीं है, भले ही वह कलाकारों के लिए भोजन का प्रमुख स्रोत था। [२४] दीवारों पर ज्यामितीय चित्र भी मिले हैं।

गुफा का सबसे प्रसिद्ध खंड द हॉल ऑफ द बुल्स है जहां बैल, घोड़े, ऑरोच, हरिण और गुफा में एकमात्र भालू को दर्शाया गया है। चार काले बैल, या ऑरोच, यहाँ प्रतिनिधित्व किए गए 36 जानवरों में प्रमुख हैं। सांडों में से एक 5.2 मीटर (17 फीट 1 इंच) लंबा है, जो गुफा कला में अब तक खोजा गया सबसे बड़ा जानवर है। इसके अतिरिक्त, बैल गति में दिखाई देते हैं। [24]

एक पेंटिंग जिसे "द क्रॉस्ड बाइसन" कहा जाता है, जिसे नेव नामक कक्ष में पाया जाता है, को अक्सर पैलियोलिथिक गुफा चित्रकारों के कौशल के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। क्रॉस किए गए हिंद पैर यह भ्रम पैदा करते हैं कि एक पैर दूसरे की तुलना में दर्शक के करीब है। दृश्य में यह दृश्य गहराई परिप्रेक्ष्य के एक आदिम रूप को प्रदर्शित करती है जो उस समय के लिए विशेष रूप से उन्नत थी।

पार्श्विका प्रतिनिधित्व संपादित करें

द हॉल ऑफ द बुल्स लास्कॉक्स की सबसे शानदार रचना प्रस्तुत करता है। इसकी कैल्साइट की दीवारें उत्कीर्णन के लिए उपयुक्त नहीं हैं, इसलिए इसे केवल चित्रों से सजाया जाता है, अक्सर प्रभावशाली आयाम होते हैं: कुछ पांच मीटर तक लंबे होते हैं।

ऑरोच की दो पंक्तियाँ एक दूसरे का सामना करती हैं, दो एक तरफ और तीन दूसरी तरफ। उत्तर की ओर दो ऑरोच के साथ लगभग दस घोड़े और एक बड़ा रहस्यपूर्ण जानवर है, जिसके माथे पर दो सीधी रेखाएं हैं जिसने इसे "यूनिकॉर्न" उपनाम दिया है। दक्षिण की ओर, तीन बड़े ऑरोच तीन छोटे लोगों के बगल में हैं, जो लाल रंग में रंगे हुए हैं, साथ ही छह छोटे हिरण और गुफा में एकमात्र भालू हैं, जो एक ऑरोच के पेट पर आरोपित हैं और पढ़ने में मुश्किल हैं।

अक्षीय डायवर्टीकुलम को हिरण और आइबेक्स के साथ मवेशियों और घोड़ों से भी सजाया गया है। जमीन से 2.50 मीटर ऊपर मैंगनीज पेंसिल से भागते हुए घोड़े का चित्र बनाया गया था। कुछ जानवर छत पर रंगे हुए हैं और एक दीवार से दूसरी दीवार पर लुढ़कते हुए प्रतीत होते हैं। ये निरूपण, जिसमें मचान के उपयोग की आवश्यकता होती है, कई संकेतों (छड़ें, डॉट्स और आयताकार संकेत) के साथ जुड़े हुए हैं।

पैसेज की सजावट बेहद खराब है, विशेष रूप से वायु परिसंचरण के माध्यम से।

द नेव में आंकड़ों के चार समूह हैं: एम्प्रिन्टे पैनल, ब्लैक काउ पैनल, डीयर स्विमिंग पैनल और क्रॉस्ड बफ़ेलो पैनल। इन कार्यों के साथ कई गूढ़ ज्यामितीय चिह्न हैं, जिनमें रंगीन चेकर्स भी शामिल हैं जिन्हें एच. ब्रेयूल ने "हथियारों का कोट" कहा है।

फेलिन डायवर्टीकुलम का नाम फेलिन के एक समूह के नाम पर रखा गया है, जिनमें से एक अपने क्षेत्र को चिह्नित करने के लिए पेशाब करता प्रतीत होता है। यहां पहुंचना बहुत मुश्किल है, वहां पर एक भोली शैली के जंगली जानवरों की नक्काशी देखी जा सकती है। संकेतों से जुड़े अन्य जानवर भी हैं, जिसमें सामने से देखे गए घोड़े का प्रतिनिधित्व शामिल है, पुरापाषाण कला में असाधारण जहां जानवरों को आम तौर पर प्रोफाइल में या "मुड़ परिप्रेक्ष्य" से दर्शाया जाता है।

एप्स में एक हजार से अधिक उत्कीर्णन हैं, जिनमें से कुछ जानवरों और संकेतों के अनुरूप चित्रों पर लगाए गए हैं। लास्कॉक्स में प्रतिनिधित्व करने वाला एकमात्र रेनडियर है।

द वेल लास्कॉक्स का सबसे गूढ़ दृश्य प्रस्तुत करता है: एक पक्षी के सिर वाला एक इथफेलिक आदमी जमीन पर लेटा हुआ प्रतीत होता है, शायद उसकी तरफ एक भाले द्वारा कुचले गए भैंस द्वारा खटखटाया जाता है, जो एक पक्षी द्वारा बाईं ओर एक लम्बी वस्तु का प्रतिनिधित्व करता है। एक गैंडा दूर चला जाता है। जो दर्शाया गया है उसकी विभिन्न व्याख्याएँ प्रस्तुत की गई हैं। [२५] सामने की दीवार पर एक घोड़ा भी मौजूद है। इस रचना में संकेतों के दो समूहों पर ध्यान दिया जाना है:

  • आदमी और गैंडों के बीच, गुफा के सबसे दूरस्थ भाग में, कैट डायवर्टीकुलम के तल पर पाए गए डिजीटल विराम चिह्नों के तीन जोड़े
  • मैन एंड बाइसन के नीचे, एक जटिल कांटेदार चिन्ह जो गुफा की अन्य दीवारों पर लगभग समान रूप से पाया जा सकता है, और पैडल पॉइंट पर और पास में पाए जाने वाले बलुआ पत्थर के दीपक पर भी।

व्याख्या संपादित करें

पुरापाषाण कला की व्याख्या समस्याग्रस्त है, क्योंकि यह हमारे अपने पूर्वाग्रहों और विश्वासों से प्रभावित हो सकती है। कुछ नृविज्ञानियों और कला इतिहासकारों का मानना ​​है कि पेंटिंग पिछली शिकार सफलता का एक खाता हो सकता है, या भविष्य के शिकार प्रयासों को बेहतर बनाने के लिए एक रहस्यमय अनुष्ठान का प्रतिनिधित्व कर सकता है। बाद के सिद्धांत को जानवरों के एक समूह के जानवरों के एक समूह की अतिव्यापी छवियों द्वारा समर्थित किया गया है, जो जानवरों के दूसरे समूह के रूप में है, यह सुझाव देता है कि गुफा का एक क्षेत्र भरपूर शिकार भ्रमण की भविष्यवाणी करने के लिए अधिक सफल था। [26]

लास्कॉक्स पेंटिंग्स (छवि केंद्र के रंग विमानों के शोध के कंपोजिशन पेंटिंग तकनीक वितरण के आंकड़ों के संगठन की स्थिति, दिशा और आकार का अध्ययन) के विश्लेषण की प्रतीकात्मक पद्धति को लागू करते हुए, थेरेस गियोट-हौडार्ट ने प्रतीकात्मक कार्य को समझने का प्रयास किया। जानवरों, प्रत्येक छवि के विषय की पहचान करने के लिए और अंत में चट्टान की दीवारों पर चित्रित मिथक के कैनवास का पुनर्गठन करने के लिए। [27] [ आगे स्पष्टीकरण की आवश्यकता ]

जूलियन डी ह्यू और जीन-लोइक ले क्वेलेक ने दिखाया कि लास्कॉक्स के कुछ कोणीय या कांटेदार संकेतों का विश्लेषण "हथियार" या "घाव" के रूप में किया जा सकता है। ये संकेत खतरनाक जानवरों को प्रभावित करते हैं - बड़ी बिल्लियाँ, ऑरोच और बाइसन - दूसरों की तुलना में अधिक और छवि के एनीमेशन के डर से समझाया जा सकता है। [२८] एक अन्य खोज अर्ध-जीवित छवियों की परिकल्पना का समर्थन करती है। Lascaux में, बाइसन, ऑरोच और आइबेक्स को साथ-साथ नहीं दर्शाया गया है। इसके विपरीत, कोई एक बाइसन-घोड़े-शेर प्रणाली और एक ऑरोच-घोड़े-हिरण-भालू प्रणाली को नोट कर सकता है, ये जानवर अक्सर जुड़े होते हैं। [२९] ऐसा वितरण चित्रित प्रजातियों और उनकी पर्यावरणीय परिस्थितियों के बीच संबंध दिखा सकता है। ऑरोच और बाइसन एक दूसरे के खिलाफ लड़ते हैं, और घोड़े और हिरण अन्य जानवरों के साथ बहुत ही मिलनसार हैं। बाइसन और शेर खुले मैदानी इलाकों में रहते हैं औरोच, हिरण और भालू जंगलों से जुड़े हुए हैं और दलदली आइबेक्स निवास स्थान चट्टानी क्षेत्र है, और घोड़े इन सभी क्षेत्रों के लिए अत्यधिक अनुकूल हैं।लास्काक्स पेंटिंग्स के स्वभाव को चित्रित प्रजातियों के वास्तविक जीवन में विश्वास द्वारा समझाया जा सकता है, जिसमें कलाकारों ने अपनी वास्तविक पर्यावरणीय परिस्थितियों का सम्मान करने की कोशिश की। [30]

कम ज्ञात छवि क्षेत्र है जिसे कहा जाता है Abside (एपीएस), एक रोमनस्क्यू बेसिलिका में एक एपीएस के समान एक गोलाकार, अर्ध-गोलाकार कक्ष। यह लगभग 4.5 मीटर व्यास (लगभग 5 गज) है और हर दीवार की सतह (छत सहित) पर हजारों उलझे हुए, अतिव्यापी, उत्कीर्ण चित्रों के साथ कवर किया गया है। [३१] एप्स की छत, जो मूल मंजिल की ऊंचाई से मापी गई १.६ से २.७ मीटर ऊंची (लगभग ५.२ से ८.९ फीट) तक है, इस तरह की नक्काशी से पूरी तरह से सजाया गया है कि यह इंगित करता है कि प्रागैतिहासिक लोग जिन्होंने उन्हें पहले निष्पादित किया था ऐसा करने के लिए एक मचान का निर्माण किया। [19] [32]

डेविड लुईस-विलियम्स और जीन क्लॉट्स के अनुसार, जिन्होंने दोनों ने दक्षिणी अफ्रीका के सैन लोगों की समान कला का अध्ययन किया था, इस प्रकार की कला प्रकृति में आध्यात्मिक है जो अनुष्ठानिक ट्रान्स-नृत्य के दौरान अनुभव किए गए दर्शन से संबंधित है। ये समाधि दृष्टि मानव मस्तिष्क का एक कार्य है और इसलिए भौगोलिक स्थिति से स्वतंत्र हैं। [३३] कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में शास्त्रीय कला और पुरातत्व के प्रोफेसर निगेल स्पाइवे ने अपनी श्रृंखला में आगे कहा है, कला ने दुनिया कैसे बनाई, कि डॉट और जाली पैटर्न जानवरों की प्रतिनिधित्वात्मक छवियों को ओवरलैप करते हुए संवेदी-वंचन द्वारा उकसाए गए मतिभ्रम के समान हैं। उन्होंने आगे कहा कि सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण जानवरों और इन मतिभ्रम के बीच संबंधों ने छवि बनाने, या चित्र बनाने की कला का आविष्कार किया। [34]

आंद्रे लेरोई-गौरहान ने 1960 के दशक से गुफा का अध्ययन किया और गुफा के भीतर प्रजातियों के वितरण और जानवरों के संघों के अपने अवलोकन ने उन्हें एक संरचनावादी सिद्धांत विकसित करने के लिए प्रेरित किया, जो पुरापाषाण अभयारण्यों में ग्राफिक अंतरिक्ष के एक वास्तविक संगठन के अस्तित्व को दर्शाता है। यह मॉडल एक मर्दाना / स्त्री द्वंद्व पर आधारित है - जिसे विशेष रूप से बाइसन / घोड़े और ऑरोच / घोड़े के जोड़े में देखा जा सकता है - दोनों संकेतों और जानवरों के प्रतिनिधित्व में पहचाने जाने योग्य। उन्होंने लगातार चार शैलियों के माध्यम से एक सतत विकास को परिभाषित किया, ऑरिग्नासियन से स्वर्गीय मैग्डालेनियन तक। लेरोई-गौरहान ने गुफा के आंकड़ों का विस्तृत विश्लेषण प्रकाशित नहीं किया। 1965 में प्रकाशित अपने काम प्रीहिस्तोइरे डे ल'आर्ट ऑक्सिडेंटल में, उन्होंने फिर भी कुछ संकेतों के विश्लेषण को सामने रखा और अन्य सजाए गए गुफाओं की समझ के लिए अपने व्याख्यात्मक मॉडल को लागू किया।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद लास्काक्स गुफा के खुलने से गुफा का वातावरण बदल गया। प्रतिदिन १,२०० आगंतुकों की साँस छोड़ना, प्रकाश की उपस्थिति और वायु परिसंचरण में परिवर्तन ने कई समस्याएं पैदा की हैं। 1950 के दशक के अंत में दीवारों पर लाइकेन और क्रिस्टल दिखाई देने लगे, जिसके कारण 1963 में गुफाओं को बंद कर दिया गया। इससे हर हफ्ते कुछ आगंतुकों के लिए वास्तविक गुफाओं तक पहुंच पर प्रतिबंध लगा और आगंतुकों के लिए एक प्रतिकृति गुफा का निर्माण हुआ। लास्कॉक्स। 2001 में, Lascaux के प्रभारी अधिकारियों ने एयर कंडीशनिंग सिस्टम को बदल दिया, जिसके परिणामस्वरूप तापमान और आर्द्रता का नियमन हुआ। जब सिस्टम स्थापित किया गया था, तो का एक संक्रमण फुसैरियम सोलानी, एक सफेद साँचा, गुफा की छत और दीवारों पर तेजी से फैलने लगा। [३५] मोल्ड को गुफा की मिट्टी में मौजूद माना जाता है और व्यापारियों के काम से उजागर होता है, जिससे फंगस का प्रसार होता है जिसे बुझाया हुआ चूने से उपचारित किया जाता था। 2007 में, एक नया कवक, जिसने भूरे और काले धब्बे पैदा किए हैं, असली गुफा में फैलने लगे।

2008 तक, गुफा में काला साँचा था। जनवरी 2008 में, अधिकारियों ने गुफा को तीन महीने के लिए बंद कर दिया, यहां तक ​​कि वैज्ञानिकों और संरक्षणवादियों के लिए भी। जलवायु परिस्थितियों की निगरानी के लिए एक व्यक्ति को सप्ताह में एक बार बीस मिनट के लिए गुफा में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी। अब केवल कुछ वैज्ञानिक विशेषज्ञों को ही गुफा के अंदर और महीने में केवल कुछ दिनों के लिए काम करने की अनुमति दी जाती है, लेकिन मोल्ड को हटाने के प्रयासों ने एक टोल लिया है, जिससे काले धब्बे निकल रहे हैं और दीवारों पर रंगद्रव्य को नुकसान पहुंचा है। [३६] २००९ में मोल्ड की समस्या को स्थिर बताया गया। [३७] २०११ में एक अतिरिक्त, और भी सख्त संरक्षण कार्यक्रम की शुरुआत के बाद कवक पीछे हटने लगा। [३८] सीआईएपी में समस्या का सबसे अच्छा इलाज कैसे किया जाए, इस बारे में दो शोध कार्यक्रम शुरू किए गए हैं, और गुफा में अब एक जलवायु प्रणाली भी है जिसे बैक्टीरिया की शुरूआत को कम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

फ्रांसीसी संस्कृति मंत्रालय की पहल के माध्यम से आयोजित, जीन क्लॉट्स की अध्यक्षता में पेरिस में 26 और 27 फरवरी 200 9 को पेरिस में "लैस्कॉक्स एंड प्रिजर्वेशन इश्यूज़ इन सबट्रेनियन एनवायरनमेंट" नामक एक अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी का आयोजन किया गया था। इसने सत्रह देशों के लगभग तीन सौ प्रतिभागियों को 2001 से लास्कॉक्स गुफा में किए गए अनुसंधान और हस्तक्षेपों का सामना करने के लक्ष्य के साथ अन्य देशों में भूमिगत वातावरण में संरक्षण के क्षेत्र में प्राप्त अनुभवों के साथ एक साथ लाया। [३९] इस संगोष्ठी की कार्यवाही २०११ में प्रकाशित की गई थी। जीव विज्ञान, जैव रसायन, वनस्पति विज्ञान, जल विज्ञान, जलवायु विज्ञान, भूविज्ञान, द्रव यांत्रिकी, पुरातत्व, नृविज्ञान, बहाली और संरक्षण के रूप में विविध क्षेत्रों में चौहत्तर विशेषज्ञ, कई देशों (फ्रांस) से , संयुक्त राज्य अमेरिका, पुर्तगाल, स्पेन, जापान और अन्य) ने इस प्रकाशन में योगदान दिया। [40]

मई 2018 में ओक्रोकोनिस लास्कॉक्सेंसिस, Ascomycota फ़िलम के कवक की एक प्रजाति, को आधिकारिक तौर पर वर्णित किया गया था और इसके पहले उद्भव और अलगाव के स्थान के नाम पर, Lascaux गुफा का नाम दिया गया था। इसके बाद एक और निकट से संबंधित प्रजातियों की खोज हुई ओक्रोकोनिस विसंगति, पहली बार 2000 में गुफा के अंदर देखा गया। अगले वर्ष गुफा चित्रों में काले धब्बे दिखाई देने लगे। प्रयास किए गए उपचारों के प्रभाव या प्रगति पर कोई आधिकारिक घोषणा कभी नहीं की गई है। [41]

समस्या जारी है, जैसा कि गुफा में माइक्रोबियल और फंगल विकास को नियंत्रित करने के प्रयास हैं। फंगल संक्रमण के संकट ने लास्कॉक्स के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक समिति की स्थापना की और इस पर पुनर्विचार किया कि प्रागैतिहासिक कला वाली गुफाओं में मानव पहुंच की अनुमति कैसे और कितनी दी जानी चाहिए। [42]


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MANNEI की कला

तीसरी सहस्राब्दी में ए। सी।, ईरान के उत्तरी क्षेत्रों में, अर्थात् कैस्पियन सागर के दक्षिण में, ईरानी आबादी से उभरा, जो कैसिट्स के अलावा अन्य भाषा बोलते थे। वे अचानक नहीं पहुंचे, वास्तव में उनका एक क्रमिक आंदोलन था जिसने पठार की मूल आबादी के साथ शांतिपूर्ण और मैत्रीपूर्ण संलयन की अनुमति दी। उनकी उपस्थिति के बाद, प्राचीन मिट्टी के बर्तनों को पॉलिश और पॉलिश सिरेमिक द्वारा प्रतिस्थापित करने के लिए छोड़ दिया गया था। इन लोगों के उत्तरी मेसोपोटामिया और अनातोलिया के हुर्रिटी से संबंध थे, जिन्होंने तेरहवीं शताब्दी में वर्तमान अर्मेनिया में उरारतु का शासन स्थापित किया था। हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि वे खुरासान से पठार पर आए, गोरगान से, या उरारतु और काकेशस के क्षेत्र से, क्योंकि उनका प्रवासी आंदोलन बहुत लंबी अवधि में विकसित हुआ था: मौजूदा दस्तावेज एक निश्चित अवधि के लिए पर्याप्त नहीं हैं। विद्वानों की ओर से पुनर्निर्माण। हालाँकि, जो स्पष्ट है, वह यह है कि उन्होंने उत्तरी ईरान में एक शक्तिशाली राज्य की स्थापना की, अर्थात् माज़ंदरन और अजरबैजान के क्षेत्रों में, जिसे मान या मन्नी का राज्य कहा जाता है, और पहली सहस्राब्दी में उन्होंने अपना स्थान मेड्स, अन्य लोगों के लिए छोड़ दिया। ईरानी और आर्य।
किए गए उत्खनन की संख्या अभी तक हमें मन्नेई का संतोषजनक ज्ञान देने के लिए पर्याप्त नहीं है, भले ही वे उनके राज्य के विभिन्न बिंदुओं, किले और महलों के अवशेष पाए गए हों। ऐसा लगता है कि अश्शूरियों के खिलाफ शुरू किए गए बड़े हमले के दौरान मन्नी की सरकार हार गई थी, और हार के बाद उनके अधिकांश कार्यों की आग लग गई थी। राज्य के विभिन्न स्थानों पर पाए गए खोज पूरी तरह से विषम हैं। वे स्पष्ट ईरानी चरित्र से महत्वपूर्ण नवाचारों को शामिल करते हुए एक सुमेरियन, हेलामिटिक, बेबीलोनियन, असीरियन और हूरियन प्रेरणा प्रकट करते हैं। दरअसल, सोने की वस्तुओं पर नक्काशी या उभार के माध्यम से दर्शाई गई कुछ कहानियां कहीं और नहीं मिली हैं। सबसे महत्वपूर्ण वस्तुएं मार्लिक, ज़िवियेह और हसनलू के क्षेत्र में पाई गईं।
1962 में, इज़्ज़तुल्ला नेहगहबान के नेतृत्व में एक पुरातात्विक अभियान के दौरान, वे मार्लिक में पाए गए, जो गोहररुद नदी की घाटी में जलमार्गों से भरे स्थान पर स्थित एक शहर है, 53 कब्रें। ये गांव के राजकुमारों और प्रतिष्ठित लोगों की कब्रें हैं। पहले मकबरे में मोटे पत्थर के स्लैब से बने 6 के लिए 5 मीटर का पौधा है। अन्य मकबरे छोटे हैं और 2 के लिए लगभग 1.5 मीटर मापते हैं। उनमें विभिन्न कलाकृतियाँ पाई गई हैं: कुछ तलवारें, मुड़ी हुई, हम नहीं जानते कि ब्लेड से सुसज्जित तीर के निशान, पठार की विशेषताएं और दूसरी सहस्राब्दी में भी मौजूद हैं। सियालक, तालेश में और काकेशस में सोने और अर्ध-कीमती पत्थरों से जड़ा एक चांदी का चायदानी, बिना सजावट के कई चीनी मिट्टी की चीज़ें, एक शैली वाले बैल के आकार में, एक आकृति जिसे "अमलाश का बैल" (चित्र 8) के रूप में जाना जाता है। बाकी मकबरों में, जिनके अलग-अलग आकार हैं, असली खजानों को प्रकाश में लाया गया है: सोने की वस्तुएं, चांदी के बर्तन, हथियार, कांस्य की मूर्तियाँ और चीनी मिट्टी की चीज़ें। कुछ मकबरे ३ मीटर के लिए ३ मीटर मापते हैं, और उनमें कम संख्या में कलाकृतियाँ पाई गई हैं।
हसनलू (अज़रबैजान) और ज़िविएह (कुर्दिस्तान) के किले में मार्लिक की कब्रों में पाए जाने वाले सोने के प्याले और प्याले में सजावट है, जिसे एक कलात्मक श्रृंखला के छल्ले के रूप में माना जा सकता है जो बाद में अचमेनिद और सस्सानिद कला में फिर से उभरे।
हम मार्लिक में मिले सोने के दो प्यालों पर टिप्पणी कर सकते हैं। पहला प्याला 19 सेमी ऊँचा है, और इसमें दो पंखों वाले बैल हैं, प्रत्येक तरफ एक, उभरा हुआ, एक ताड़ के पेड़ के दोनों ओर पैरों के साथ आराम कर रहा है। बैलों को बड़े पंखों से सुसज्जित किया जाता है, जो सराहनीय सटीकता के साथ बनाए जाते हैं, और उनके सिर कप से बाहर निकलते हैं, पर्यवेक्षक की ओर मुड़ते हैं। गोजातीय चेहरे की अभिव्यक्ति पर्सेपोलिस में प्रतिनिधित्व की गई कुछ गायों के विपरीत नहीं है। दूसरा प्याला लंबा है और उसका आकार थोड़ा टेढ़ा है। इसकी सजावट - जो पूरी परिधि के साथ दो क्षैतिज रेखाओं पर होती है - हालांकि एक ही शोधन के साथ बनाई गई है। बैलों के सिर और गर्दन की स्थिति ऊपर वर्णित प्याले के समान होती है, इस अंतर के साथ कि इस मामले में दो जानवर एक दूसरे के पीछे घूम रहे हैं और उनके बीच की जगह कुछ फूलों से भर जाती है, जिसे वे कुत्ते के गुलाब की तरह देखो। इन बैलों की संरचना लुरिस्तान में सोरख बांध में पाए जाने वाले तरकश पर शैलीबद्ध बैलों के समान है (चित्र 9)।
हमेशा इस अवधि में वापस डेटिंग, शायद थोड़ी देर बाद, यह एक सोने का प्याला है, जो मजांदरान में कलारदश्त में पाया जाता है, जिसकी परिधि पर दो अतिव्यापी शेर हैं, जिनके सिर अलग-अलग बनाए गए थे और बाद में कप में कीलों से ठोके गए थे। पैटर्न और सजावट सरल हैं और हसनलू कप के साथ कुछ संबंध हैं (चित्र 10)। ये दो कप और लौवर में पाए जाने वाले, जो इसी क्षेत्र से या इसके आसपास से आते हैं, कुछ समानताएं हैं। लौवर, जिसे "उत्तर-पश्चिमी ईरान का प्याला" के रूप में जाना जाता है, दो शेर जैसे राक्षसों को अपने पंजों से दो गजल के हिंद पैरों को पकड़ते हुए दिखाता है, दानव-शेर के दो सिर होते हैं, पैर सांप की तरह कुंडल में और पंजे होते हैं। शिकारी पक्षी। यद्यपि शैली मार्लिक बैलों की शैली से भिन्न है, यथार्थवाद के बजाय अमूर्तता के झुकाव के कारण, बोध के शोधन और ऊपरी मार्जिन पर सजावट, कप को पिछले वाले के समान बनाते हैं, जिससे उस तारीख को निकालने की अनुमति मिलती है। वापस उसी अवधि में। साथ ही समकालीन एलम के रूपांकनों में दो सिर वाले शेर-दानव का भी है, लेकिन यह पहली बार है कि पंजे और पंजों को इस तरह से दर्शाया गया है।
एक और कप जो ध्यान देने योग्य है, उसी ज्वलंत और ऐतिहासिक शैली में महसूस किया गया है, वह पूर्वी अज़रबैजान में हसनलू में पाया जाता है। कप उच्च 20,6 सेमी है। और उद्घाटन का व्यास 28 सेमी है, और तेहरान के पुरातात्विक संग्रहालय में संरक्षित है। ऐसा लगता है कि जब हसनलू के किले पर ध्यान केंद्रित किया गया था, तो प्याला किसी के हाथ से गिर गया, जो इसे अपने साथ ले जा रहा था, और इसके लिए यह विकृत हो गया। कप पर चित्र बहुत यथार्थवादी नहीं हैं और, हालांकि वे काफी मोटे हैं, उनमें विशेष रूप से महत्वपूर्ण रचना नहीं है। इसकी अपील छोटे और ज्वलंत चित्रों की शक्ति में है। सजावट दो पंक्तियों पर विकसित की जाती है जो उन पौराणिक कथाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं जो पौराणिक कथाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनकी उत्पत्ति अभी भी हमारे लिए अज्ञात है, लेकिन वे उरारतु की हुर्रियन कला के साथ स्पष्ट संबंध प्रस्तुत करते हैं। यहां हम एक योद्धा की छवि देख सकते हैं जो पैर पर एक आर्च का सख्ती से समर्थन करता है, एक छवि जो फिर से मेडा और एकेमेनिड कला में दिखाई देगी। विषय का एक दिलचस्प हिस्सा एक ऐसे व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो तीन-सिर वाले ड्रैगन के पीछे से एक नायक के बचाव को बुलाता है, जिसका शरीर निचले हिस्से में चट्टानों में बदल जाता है, साथ ही आकाश में एक महिला को ले जाने वाला एक ईगल भी है। दृश्य के उच्चतम भाग में रथों पर बैठे तीन देवताओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिनमें से दो खच्चरों द्वारा खींचे जाते हैं, और तीसरे को एक बैल द्वारा खींचा जाता है। बैल के सामने एक खड़ा पुजारी है, जिसका सिर और चेहरा तराशा हुआ है, जिसके हाथ में एक प्याला है। दो आदमी बलिदान के लिए दो मेमने ले जा रहे याजक का पीछा कर रहे हैं। तीन देवता संभवत: वायु के देवता हैं, बैल द्वारा खींची गई गाड़ी पर, पृथ्वी के देवता, सींगों वाले, और सूर्य देवता, जिनके सिर पर पंखों वाला सूर्य डिस्क लगता है।
कप के दूसरी तरफ का डिज़ाइन पहले की तुलना में कम स्पष्ट है। यह संभवतः गिरावट में आंशिक रूप से मिटा दिया गया था और इसकी स्पष्टता से समझौता किया गया था। मुख्य छवि में आप ऐसे तत्व देख सकते हैं जो बिल्कुल ईरानी हैं, जैसे कि जिस तरह से नायक द्वारा मेहराब का संचालन किया जाता है, या देवी शेर के पीछे अपने हाथ में दर्पण के साथ। अयाल और शेर के चेहरे पर एक टूटा हुआ क्रॉस है, जो कलारदश्त के शेर पर भी पाया जाता है, जिससे पता चलता है कि दोनों काम एक ही राज्य में किए गए थे। कप के शेष हिस्सों पर टिप्पणी मौलिक नहीं है, इसलिए हम सीधे जूमॉर्फिक मिट्टी के बर्तनों और कांस्य के बर्तनों का उल्लेख करेंगे।
चीनी मिट्टी की चीज़ें सभी जानवरों के रूपों से ऊपर हैं, विशेष रूप से गिबोस और सजावट की कमी है। बैलों के शरीर के आकार से पता चलता है कि वे खराद पर बने कई भागों से मिलकर बने होते हैं और फिर एक साथ जुड़ जाते हैं। सिरेमिक का रंग लाल या गहरा भूरा होता है। जानवरों के अंगों को इस तरह से बनाया जाता है कि ऐसा लगता है कि कलाकारों को अनुपात का काफी उन्नत ज्ञान था। जूमॉर्फिक सिरेमिक के अलावा, चीनी मिट्टी की प्रतिमाएं बिना कपड़े वाली महिलाओं की पाई गई हैं, आकार में छोटी, नवपाषाण काल ​​​​से बहुत अलग नहीं हैं, हालांकि बहुत अधिक ज्वलंत और अभिव्यंजक हैं। उनके शरीर के अतिरंजित तत्वों से पता चलता है कि वे मार्लिक और अमलाश के बैलों के समान उम्र के हैं।
एक और खजाना जो मन्नी से भी बहुत संभव है, और अगर यह मन्नी और उनके पड़ोसी अल्लिपी का नहीं है, तो वह ज़िवियाह का है। तीसरी सहस्राब्दी में शिष्टाचार, एलीप्स, कैसिट्स, लुलुबी और गुटी, ने पश्चिम और ईरान के केंद्र को आबाद किया और दक्षिण-पश्चिमी ईरान के निवासियों के साथ, अर्थात् सुसा और एलाम के साथ, और फ़ार्स के ईरानियों के साथ संबंध थे। और करमन इन लोगों के बीच पारस्परिक प्रभाव ने ज़िवियेह के कलात्मक खजाने की महान विविधता को निर्धारित किया। हमें मेसोपोटामिया, अश्शूरियों, हित्तियों और उरारतु के राज्य द्वारा डाले गए महान प्रभाव को भी ध्यान में रखना चाहिए।
ज़िवियेह कुर्दिस्तान के दूसरे शहर सक्काज़ से बीस किलोमीटर पूर्व में स्थित एक छोटा सा शहर है और जब इसे अपने खजाने की खोज की गई थी, यानी 1947 में, यह कई कुर्द गांवों में से केवल एक गांव था। खजाने को गढ़ की एक दीवार के नीचे दबा दिया गया था, एक दीवार जो साढ़े सात मीटर मोटी थी और जिसे 34 × 34,9 सेमी ईंटों से बनाया गया था। किले में तीन मंजिलें थीं, जो अन्य की तुलना में तीसरी ऊंची थीं। खजाने के विभिन्न प्रकार के टुकड़ों, शैलियों और सजावट को देखते हुए, यह संभावना है कि किले पर हमले के दौरान (शायद असीरियन, मेड्स या शक द्वारा लाया गया) रक्षकों ने इसे बचाने के लिए एक दीवार के नीचे दफन कर दिया।किले में एक मुख्य इमारत है जिसमें एलाम के किले जैसी ही विशेषताएं हैं। यह लकड़ी के स्तंभों का समर्थन करने के लिए उपयोग किए जाने वाले तीन पत्थर के आसनों वाला एक पोर्टल बना हुआ है, जिसे प्लास्टर और सजाया गया था। इस प्रकार का पोर्टल तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी की बेलनाकार मुहरों पर उत्कीर्ण मंदिरों के निरूपण में मौजूद है।
हमने कहा कि किले शायद मन्नी का काम था, क्योंकि जिस क्षेत्र में यह खड़ा है, पहली सहस्राब्दी में और विशेष रूप से आठवीं और सातवीं शताब्दी में, जो किले में पाए जाने वाले अधिकांश कलाकृतियों के युग से मेल खाती है, वह हिस्सा था। मन्नी के राज्य के। बड़ी मात्रा में पाए जाने वाले चीनी मिट्टी के बरतन छोटे मिट्टी के बर्तन थे जिन्हें मेड्स में भी खर्च किया जाता है। इसके अलावा लाल या गुलाबी मिट्टी के पात्र पाए गए हैं, सजाए गए हैं, जो सजावट के रूप में एक पौधे के सामने घुटने टेकते हैं, कई बार दोहराया जाता है। हालांकि बैल का पैटर्न असीरियन है, गर्दन पर बनियान असीरियन नहीं है और पौधे का आकार मेसोपोटामिया, या एशिया माइनर या एलाम में कहीं नहीं पाया जाता है।
इस खजाने में अधिकांश वस्तुओं को बड़े टब या मिट्टी के पूल में चौड़े किनारों के साथ रखा गया था, जिस पर असीरियन अधिकारियों की एक पंक्ति उत्कीर्ण है (उनके कपड़ों से पहचानने योग्य)। अधिकारी मूल निवासियों के एक समूह का नेतृत्व करते हैं, अपने सिर के साथ टोपी पहने हुए, पीछे की ओर इशारा करते हुए, प्रस्तुत करने के दृष्टिकोण में उपहार ले जाते हैं। टैंकों के किनारों पर खड़ी कांस्य पट्टियां हैं, जिन्हें गजल और गुलाब की छवियों से सजाया गया है। टैंकों का उपयोग एक ऐसी इमारत में किया जाता था जो एक गर्म पानी के कुंड जैसा दिखता है।
टबों का उपयोग टोल और शटर रखने के लिए किया जाता था, और यह संभावना नहीं है कि वे ताबूत थे, क्योंकि इस रूप के ताबूत पूरे निकट पूर्व में मौजूद नहीं थे। श्रद्धांजलि देने वालों की आकृति मादियों और शक के तरीके से खींची गई है, और यदि हम विशेष रूप से उनके सिर के आकार को देखें, तो हम उन्हें पूर्वी ईरान के शक के साथ पहचान सकते हैं, जो कि प्रभाव के क्षेत्र में थे। मेड्स एंड मैनर्स। यह शक था जो सातवीं शताब्दी में मादियों की सहायता के लिए आया था, जब उन्होंने असीरियन सरकार को उखाड़ फेंका, 28 वर्षों तक हिंसक रूप से अपने क्षेत्र पर हावी रहा। उल्लेख के योग्य वस्तुओं में एक हाथीदांत प्रतिमा है जो एक अधिकारी या एक कप्तान का प्रतिनिधित्व करता है जो असीरियन के कपड़े पहने हुए है, जिसे सटीकता और शोधन के साथ निष्पादित किया गया है। हालांकि दाढ़ी और बालों को असीरियन शैली के समान स्टाइल किया गया है और पोशाक निस्संदेह पूरी तरह से असीरियन है, चेहरा, माथे, आंखें, होंठ, मुंह और नाक निश्चित रूप से ईरानी हैं। संभवत: यह ऊंची प्रतिमा 20 सेमी. असीरियन के कपड़े पहने एक पुतले का प्रतिनिधित्व करता है, निश्चित रूप से किले का रीजेंट। मूर्ति के पीछे जलने के निशान हैं, भले ही किले में आग के निशान न हों। अन्य हाथीदांत वस्तुएं, सजी हुई और खुदी हुई पाई गईं, जिनमें परेड में असीरियन अधिकारियों और सैनिकों का प्रतिनिधित्व किया जाता है।
हाथीदांत के इन टुकड़ों के शिलालेखों की एक और पंक्ति, जिसके ऊपर सैनिक हैं, शेरों और अन्य पौराणिक जानवरों से लड़ने वाले नायकों को प्रस्तुत करते हैं। एक नायक एक छोटी ढाल को धक्का देता है जो एक शेर के मुंह पर एक बॉक्सिंग दस्ताने जैसा दिखता है, जबकि वह एक भाले के साथ जानवर को दिल पर मारने वाला है। असीरियन अभ्यावेदन के बीच इस प्रकार का नेतृत्व मौजूद नहीं है, और इससे पता चलता है कि यह एक मन्नी उत्पादन था। शिष्टाचार, जिन्होंने सदियों से खुद को अश्शूरियों के संरक्षण में रखा था, बस उनसे सुरक्षित रहने के लिए, कलात्मक रूपों को उधार लिया था, अपने स्वयं के नवाचारों को बनाने के लिए, शायद एक सचेत तरीके से और ताकि उनके काम असीरियन पर अधिक बिक्री योग्य हों। मंडी।
हाथीदांत का एक और टुकड़ा एक पवित्र पेड़ के दो किनारों पर दो चामो की छवि दिखाता है, जो उरारतु में दर्शाए गए पेड़ों के समान है। यह एक हथेली है जिसमें फूलों के सर्पिल जाल में व्यवस्थित होते हैं, जिसमें पानी के लिली और कुत्ते के गुलाब के समान फूल होते हैं। ज़िविएह और अज़रबैजान में हसनलू किले की छवियों के बीच कई समानताएं हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि हसनलू के लोग बहुत पुराने हैं, क्योंकि उन्हें अधिक सावधानी से किया जाता है।
तेहरान के पुरातात्विक संग्रहालय में आठवीं / सातवीं शताब्दी के ज़िवियाह से डेटिंग एक सोने का लटकन प्रदर्शित किया गया है। सी., पंखों वाले सूर्य डिस्क वाले बैल-पुरुषों की छवि के साथ, आधा-बैल आधा शेर प्राणियों के साथ, और आधा शेर-आधा ईगल, उभरा हुआ। लटकन के दो पतले किनारों में एक जानवर का प्रतिनिधित्व किया जाता है जो निश्चित रूप से एक शक रूप है, और यह इस बात का प्रमाण है कि पहली सहस्राब्दी की शुरुआत में मन्नी के क्षेत्रों में रहते थे और एक निश्चित प्रभाव का प्रयोग करते थे, शक और मेड्स भी। न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम में एक खूबसूरत सोने का ब्रेसलेट प्रदर्शित किया गया है जो ध्यान देने योग्य है। ब्रेसलेट के दो सिर दो शेरों के सिर को दर्शाते हैं, एक स्थिर और दूसरा हिलता हुआ। असली ब्रेसलेट को सोते हुए शेरों की छवियों से सजाया गया है।
हमने यहां सामान्य रूप से ज़िवियेह में पाए जाने वाले वस्तुओं के सेट का वर्णन किया है, जिसमें दो सौ से अधिक टुकड़े शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश पुरातत्व मैनुअल में तस्वीरों में पुन: प्रस्तुत किए गए हैं।


फोस्टर आर्ट प्रोग्राम ब्लॉग

कला की समयरेखा से संबंधित हमारी आखिरी पोस्ट प्रागैतिहासिक कलाकारों से संबंधित है। हमने सीखा कि कला उनकी खानाबदोश जीवन शैली से विकसित हुई और शिकार, महिलाओं और प्रजनन क्षमता पर केंद्रित थी। हमारी खोज के अगले पड़ाव में नवपाषाण काल ​​के लोगों और उनकी कला की समझ शामिल है। निओलिथिक “नए पाषाण युग में अनुवाद करता है।”

हिरण हंट, स्तर III से एक नवपाषाण दीवार पेंटिंग का विवरण, कैटल होयुक, तुर्की, सीए। 5750 ई.पू. (यह छवि इंटरनेट से है और केवल शैक्षिक उपयोग के लिए शामिल है।)

तो, चीजें कैसे बदल गई हैं? शुरुआत के लिए, जलवायु तेजी से गर्म हो गई और स्थायी बस्तियों के विकास की अनुमति दी गई। यह अफ्रीका, एशिया, मध्य पूर्व और अंत में यूरोप के माध्यम से गर्म हुआ। अलग-अलग स्थानों में नवपाषाण कला की शुरुआत के लिए अलग-अलग तिथियां मौजूद हैं क्योंकि अलग-अलग समय पर मौसम बदल गया है। नवपाषाण काल ​​​​एशिया, अफ्रीका और मध्य पूर्व में लगभग 8000 ईसा पूर्व शुरू हुआ। मिस्र में नील नदी के किनारे सबसे पहले बस्तियाँ दिखाई दीं। यूरोप में नवपाषाण काल ​​लगभग 5000 ईसा पूर्व शुरू हुआ।

लोग मिट्टी, पत्थर और लकड़ी के स्थायी आवास बनाने लगे। वे जानवरों को पालते और पालते थे और बगीचों की खेती करते थे। आपको क्यों लगता है कि यह जीवन शैली कला और वास्तुकला के विकास के लिए अधिक फायदेमंद होगी?

भोजन अधिक आसानी से उपलब्ध और भरपूर साबित हुआ, और खानाबदोश समूहों के विरोध में बस्तियों ने युद्ध से अधिक सुरक्षा प्रदान की। धर्म का विकास और समूह मानसिकता को सुदृढ़ करना शुरू हुआ। कल्पना कीजिए कि नौकरी विशेषज्ञता के लिए लोगों के पास अचानक कितना अधिक समय था! कलाकार विकसित हो सकते हैं और समाज के महत्वपूर्ण सदस्य बन सकते हैं जिन्हें लगभग रहस्यमय रचनात्मक शक्ति के रूप में सम्मानित किया जाता है।

नियोलिथिक चीनी मिट्टी के बर्तन, जॉन यंग म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट, सार्वजनिक डोमेन छवि

इस तरह की नौकरी विशेषज्ञता के साथ, कला और वास्तुकला ने विकास का अनुभव किया। वॉल पेंटिंग में लोगों की अधिक छवियां शामिल हैं जो कार्रवाई और विभिन्न दृष्टिकोणों और सेटिंग्स में हैं। जानवरों के साथ उनके संबंधों का दृश्य प्रतिनिधित्व भी बदल गया, और मनुष्य अधिक प्रभावशाली दिखाई दिए। कलाकार मिट्टी के बर्तनों को भी सजा सकते थे। अब जब लोग एक जगह बस गए, तो खोखली लौकी और टोकरियों को मिट्टी के बर्तनों से बदल दिया गया। यह अपने जलरोधी गुणों के कारण भोजन और पानी के भंडारण के लिए बहुत अच्छा साबित हुआ।

वास्तुकला निजी और सार्वजनिक डोमेन के रूप में विकसित हुई। आधुनिक तुर्की में स्थित कैटाल हुयुक जैसी बड़ी बस्तियां विकसित हुईं। इस उन्नत बस्ती में ६७००-५००० ईसा पूर्व से इसकी ऊंचाई पर लगभग १०,००० लोग शामिल थे। सदनों ने रूप और कार्य के ज्ञान का प्रतिनिधित्व किया। घरों में केवल छत से ही प्रवेश किया जा सकता था। (आक्रमणकारियों को रोकने के लिए एक अच्छा विचार क्योंकि एक समय में केवल एक ही व्यक्ति सीढ़ियों से नीचे उतर सकता है।)

कैटल हुयुक में एक नवपाषाण घर की बहाली, सार्वजनिक डोमेन छवि

atal Hüyük एक परिष्कृत धर्म के साथ एक ओब्सीडियन व्यापार केंद्र के रूप में मौजूद था, जिसमें मंदिरों और जानवरों की अमूर्त छवियों का उपयोग भी शामिल था, अर्थात् एक लाल बैल। कला में इस तरह की धार्मिक वास्तुकला और प्रतीकवाद ने एक समूह के रूप में एकजुटता की भावना को जोड़ा और समाज को बढ़ने में मदद की।

स्टोनहेंज, इंग्लैंड, सार्वजनिक डोमेन छवि

नवपाषाण काल ​​​​के दौरान सार्वजनिक वास्तुकला, हालांकि, स्मारकीय पत्थर, या अखंड, वास्तुकला के साथ अपने चरम पर पहुंच गई। क्या स्टोनहेंज परिचित लगता है? प्रारंभिक कब्रिस्तान के रूप में जो शुरू हुआ वह एक धार्मिक सभा स्थल के रूप में विकसित हुआ जो लकड़ी के पदों से घिरा हुआ था और अंततः अखंड पत्थर के खंभों से घिरा हुआ था। शब्द हेंगे अखंड पत्थरों के एक चक्र को संदर्भित करता है जो अक्सर एक खाई से घिरा होता है। ब्लूस्टोन का आंतरिक चक्र वेल्स (240 मील) जितना दूर से आया है! वर्षों के प्रयास स्पष्ट रूप से नवपाषाणकालीन मनुष्य की समुदाय और धर्म की बढ़ती भावना को दर्शाते हैं जो स्थायी बस्तियों के साथ आता है। स्टोनहेंज का उपयोग सौर कैलेंडर, खगोलीय वेधशाला और धार्मिक सभा स्थल के रूप में किया जाता था। ग्रीष्म संक्रांति के दौरान रेवलेर्स अभी भी वहां मिलते हैं। किसी भी मामले में, स्टोनहेंज नवपाषाण काल ​​के लोगों के विकास की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है। यह अपने सच्चे अर्थों में सार्वजनिक वास्तुकला के रूप में मौजूद है।

कला इतिहास और मानविकी के छात्रों के लिए:

स्कॉटलैंड के स्कारा ब्रे में नवपाषाणकालीन बस्ती को देखें। अपनी पाठ्यपुस्तक में या प्रतिष्ठित ऑनलाइन साइटों से छवियों को देखें। आप किन तत्वों पर ध्यान देते हैं कि टाई फॉर्म और फंक्शन? ठंडे ओर्कनेय तट पर उस विशिष्ट स्थान में फिट होने के लिए बस्ती को कैसे अनुकूलित किया जाता है?

दृश्य कला के छात्रों के लिए:

नवपाषाणकालीन दीवार चित्रों और मिट्टी के बर्तनों की कई ऑनलाइन छवियों की जांच करें। (केवल सम्मानित ऑनलाइन स्रोत, कृपया।) पुरापाषाण काल ​​​​के दीवार चित्रों के साथ उन छवियों की तुलना और तुलना करें। आप कौन से कलात्मक परिवर्तन देखते हैं? ये बदलाव क्यों महत्वपूर्ण हैं? एक कलाकार के रूप में, बदलती संस्कृति के बारे में मतभेद क्या प्रकट करते हैं?


बैल बैठने के बारे में 10 बातें जो आप नहीं जानते होंगे

1. उन्हें मूल रूप से “जंपिंग बेजर” . नाम दिया गया था
सिटिंग बुल का जन्म 1831 के आसपास हुंकपापा लोगों में हुआ था, एक लकोटा सिओक्स जनजाति जो अब डकोटा में महान मैदानों में घूमती थी। उन्हें शुरू में उनके परिवार द्वारा 'जंपिंग बेजर' कहा जाता था, लेकिन उनके शांत और जानबूझकर व्यवहार के लिए उन्हें लड़कपन का उपनाम “Sलो” मिला। भविष्य के प्रमुख ने अपनी पहली भैंस को तब मार डाला जब वह सिर्फ 10 साल का था। 14 साल की उम्र में, वह एक हंकपापा छापा मारने वाली पार्टी में शामिल हो गए और एक कौवा योद्धा को अपने घोड़े से एक टोमहॉक से मारकर खुद को प्रतिष्ठित किया। लड़के की बहादुरी के उपलक्ष्य में, उसके पिता ने अपना नाम त्याग दिया और उसे अपने बेटे को हस्तांतरित कर दिया। तब से, स्लो को तातंका-इयोटंका, या “सिटिंग बुल” के नाम से जाना जाने लगा।

2. सिटिंग बुल को बहादुरी के कई महान कार्यों का श्रेय दिया जाता है।
सिटिंग बुल नजदीकी लड़ाई में अपने कौशल के लिए प्रसिद्ध था और युद्ध में निरंतर घावों का प्रतिनिधित्व करने वाले कई लाल पंख एकत्र किए। जैसे ही उसके कारनामों की बात फैली, उसके साथी योद्धा चिल्लाने लगे, “बैल, मैं वह हूं!” लड़ाई के दौरान अपने दुश्मनों को डराने के लिए। उनके साहस का सबसे आश्चर्यजनक प्रदर्शन 1872 में हुआ, जब उत्तरी प्रशांत रेलमार्ग के निर्माण को अवरुद्ध करने के अभियान के दौरान सिओक्स अमेरिकी सेना से भिड़ गए। सैनिकों के प्रति अपनी अवमानना ​​​​के प्रतीक के रूप में, मध्यम आयु वर्ग के मुखिया खुले में टहलते हुए उनकी पंक्तियों के सामने बैठ गए। कई अन्य लोगों को अपने साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हुए, उन्होंने अपने तंबाकू पाइप से एक लंबा, इत्मीनान से धूम्रपान करना जारी रखा, जबकि उनके सिर पर गोलियों की फुहारों के ओलों की अनदेखी की गई थी। अपने पाइप को खत्म करने के बाद, साइटिंग बुल ने ध्यान से उसे साफ किया और फिर चला गया, फिर भी उसके चारों ओर गोलियों से अनजान लग रहा था। उनके भतीजे व्हाइट बुल ने बाद में अवज्ञा के कार्य को 'सबसे कठिन संभव कार्य' कहा।

3. वह पूरे लकोटा सिओक्स राष्ट्र के प्रमुख बनने वाले पहले व्यक्ति थे। बिग हॉर्न पर्वत में बैल के शिविर में बैठना। (क्रेडिट: डीअगोस्टिनी/गेटी इमेजेज)

3. वह पूरे लकोटा सिओक्स राष्ट्र के प्रमुख बनने वाले पहले व्यक्ति थे।
1860 के दशक में, सिटिंग बुल सिओक्स भूमि पर सफेद अतिक्रमण के कट्टर विरोधियों में से एक के रूप में उभरा। उनके प्रतिरोध ने आमतौर पर पशुधन पर छापे और सैन्य चौकियों के खिलाफ हिट-एंड-रन हमलों का रूप ले लिया, जिसमें नॉर्थ डकोटा में फोर्ट बुफोर्ड के खिलाफ कई हमले शामिल थे। यह जानते हुए कि भारतीयों को अमेरिकी सेना की ताकत का सामना करने के लिए एकता की आवश्यकता है, सिटिंग बुल के चाचा फोर हॉर्न्स ने अंततः युद्ध प्रमुख को लकोटा सिओक्स की स्थिति के सभी स्वायत्त बैंडों का सर्वोच्च नेता बनाने के लिए एक अभियान चलाया, जो पहले कभी नहीं था अस्तित्व में था। सिटिंग बुल को १८६९ के आस-पास किसी समय अपने नए पद पर पदोन्नत किया गया था। बाद में अन्य शिकार बैंड उसके बैनर पर आ गए, और १८७० के दशक के मध्य तक उनके समूह में कई चेयेने और अरापाहो भी शामिल थे।

4. सिटिंग बुल को अपनी सबसे प्रसिद्ध जीत का आध्यात्मिक पूर्वाभास था।
हालांकि मुख्य रूप से एक योद्धा और राजनीतिक नेता के रूप में याद किया जाता है, सिटिंग बुल भी एक लकोटा 'चर्चा वाकन' था, एक प्रकार का पवित्र व्यक्ति जिसे आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और भविष्यवाणी का उपहार माना जाता था। जून १८७६ की शुरुआत में एक सन डांस समारोह के दौरान, उन्होंने प्रत्येक हाथ में ५० बलि कट लगाए और एक ट्रान्स में गिरने से पहले घंटों तक नृत्य किया। जब वह जागा, तो उसने दावा किया कि उसने सैनिकों को अपने शिविर में गिरते हुए देखा है, जैसे कि आकाश से गिरने वाले टिड्डे की दृष्टि है, जिसका अर्थ है कि सिओक्स जल्द ही एक बड़ी जीत हासिल करेगा। कुछ ही हफ्ते बाद 25 जून को, भविष्यवाणी पूरी हुई जब लेफ्टिनेंट कर्नल जॉर्ज ए। कस्टर की सातवीं कैवलरी ने उस डेरे पर हमला किया जिसे लिटिल बिघोर्न की लड़ाई के रूप में जाना जाता है। सिटिंग बुल की दृष्टि से प्रेरित होकर, संख्यात्मक रूप से श्रेष्ठ भारतीयों ने ब्लूकोट को घेर लिया और 200 से अधिक सैनिकों की कस्टर की टुकड़ी को पूरी तरह से मिटा दिया।

लिटिल बिग हॉर्न की लड़ाई,

5. उन्होंने लिटिल बिघोर्न की लड़ाई में भारतीयों का नेतृत्व नहीं किया।
लिटिल बिघोर्न में हार के बाद, कई लोगों ने सिटिंग बुल को भारतीय जीत का मास्टरमाइंड करने का श्रेय दिया। कुछ ने यह भी दावा किया कि 45 वर्षीय ने एक बार वेस्ट प्वाइंट पर सैन्य अकादमी में भाग लिया था। लेकिन जब हमले के दौरान सिटिंग बुल कैंप की महिलाओं और बच्चों की सुरक्षा में सक्रिय था, तो ऐसा लगता है कि उसने लड़ाई को युवा पुरुषों पर छोड़ दिया है, जिनमें से अधिकांश ने असंगठित समूहों में लड़ाई लड़ी थी। निःसंदेह भारतीय लोग सिटिंग बुल की भविष्यवाणी से ऊर्जावान थे, लेकिन उस दिन के मुख्य नायक उनके भतीजे व्हाइट बुल और ओगला लकोटा योद्धा क्रेजी हॉर्स थे, जिन्होंने एक ऐसे आरोप का नेतृत्व किया जिसने सैनिकों की 2019 की पंक्तियों को दो भागों में विभाजित कर दिया।

6. सिटिंग बुल ने कनाडा में चार साल निर्वासन में बिताए।
लिटिल बिघोर्न में शर्मिंदगी के बाद, अमेरिकी सेना ने मैदानी भारतीयों को हराने और उन्हें आरक्षण पर मजबूर करने के अपने प्रयासों को दोगुना कर दिया। हालांकि, सिटिंग बुल ने आत्मसमर्पण करने से इनकार कर दिया, और मई 1877 में उन्होंने कनाडा की सुरक्षा के लिए सीमा पार अपने अनुयायियों का नेतृत्व किया। वह अगले चार साल महारानी विक्टोरिया के नाम से 'दादी' की भूमि में छिपकर बिताता था, लेकिन भैंस के लापता होने ने अंततः उसके लोगों को भुखमरी के कगार पर पहुंचा दिया। कनाडाई और अमेरिकी सरकारों के साथ, कई सिओक्स शरणार्थियों ने शिविर छोड़ दिया और संयुक्त राज्य में वापस चले गए। जुलाई 1881 में, सिटिंग बुल और आखिरी होल्डआउट ने सूट का पालन किया और नॉर्थ डकोटा में अमेरिकी अधिकारियों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। स्टैंडिंग रॉक एजेंसी के आरक्षण को सौंपे जाने से पहले उम्र बढ़ने वाले प्रमुख ने अगले दो वर्षों में अधिकांश समय एक कैदी के रूप में बिताया, जो उनके जीवन के बाकी हिस्सों के लिए उनका घर बना रहा।

7. वह एनी ओकले को अपनी दत्तक पुत्री मानते थे।
अपने आत्मसमर्पण के बाद के वर्षों में, सिटिंग बुल को उसी देश द्वारा एक मामूली हस्ती के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जिसने कभी उसे एक डाकू करार दिया था। उन्होंने पाया कि लोग सिर्फ उनके ऑटोग्राफ के लिए $ 2 का भुगतान करने को तैयार थे, और 1884 में, उन्हें अपने स्वयं के प्रदर्शनी शो के स्टार के रूप में दौरे के लिए आरक्षण छोड़ने की अनुमति दी गई थी। मिनेसोटा में एक पड़ाव के दौरान, उन्होंने प्रसिद्ध महिला शार्पशूटर एनी ओकली द्वारा एक प्रदर्शन किया। सिटिंग बुल उसकी निशानेबाजी से बेहद प्रभावित हुआ, और जब उसने उसकी एक तस्वीर का अनुरोध किया, तो दोनों तेजी से दोस्त बन गए। पुराने योद्धा ने ओकले का उपनाम 'लिटिल श्योर शॉट' रखा और अनौपचारिक रूप से उसे अपनी बेटी के रूप में अपनाने पर जोर दिया। व्यवस्था को सील करने के लिए, उसने उसे लिटिल बिघोर्न की लड़ाई के दौरान पहने हुए मोकासिन की जोड़ी उपहार में दी थी।

8. बफ़ेलो बिल के वाइल्ड वेस्ट शो के साथ सिटिंग बुल का दौरा किया।
जून १८८५ में, पूर्व सेना स्काउट और मनोरंजनकर्ता विलियम 𠇋भैंस बिल” कोडी ने अपने प्रसिद्ध “Wवाइल्ड वेस्ट” शो में प्रदर्शन करने के लिए सिटिंग बुल को काम पर रखा। ५० डॉलर प्रति सप्ताह के शुल्क के लिए, प्रमुख ने पूरे युद्ध की पोशाक पहन ली और शो के उद्घाटन जुलूस के दौरान घोड़े पर सवार हो गए। उन्होंने नौकरी को पैसा कमाने और आरक्षण पर अपने लोगों की दुर्दशा की ओर ध्यान आकर्षित करने का एक आसान तरीका माना, लेकिन उन्हें कभी-कभी अपने दर्शकों और प्रेस में आलोचना का शिकार होना पड़ा। मिशिगन में एक रिपोर्टर ने यहां तक ​​​​कह दिया कि 'हल्के व्यवहार वाले आदमी ने कभी गला काट दिया या असहाय महिला को काट दिया।' सिटिंग बुल जल्द ही यात्रा करते-करते थक गया और अपने परिवार के पास लौटने की इच्छा जताई। अक्टूबर में इसके अंतिम शो के बाद उन्होंने यह कहते हुए दौरे को हमेशा के लिए छोड़ दिया, “विगवाम लाल आदमी के लिए एक बेहतर जगह है।”

9. 'घोस्ट डांस' आंदोलन में उनकी कथित संलिप्तता के कारण उनकी हत्या कर दी गई थी।
१८८९ से शुरू होकर, कई आरक्षण जनजातियों को “घोस्ट डांस” की चपेट में ले लिया गया था, एक आध्यात्मिक आंदोलन जिसमें एक मसीहा की बात की गई थी जो गोरे आदमी की दुनिया को मिट्टी की एक परत के नीचे दबा देगा और भारतीयों को अपने पुराने जमाने में लौटने की अनुमति देगा। तरीके। सिटिंग बुल लकोटा की पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित करने में सबसे आगे रहा है - वह अभी भी दो पत्नियों के साथ रहता था और हठपूर्वक ईसाई धर्म में परिवर्तित होने का विरोध करता था और अधिकारियों को यह आश्वस्त होने में बहुत समय नहीं था कि वह भूत नृत्य आंदोलन का उपयोग कर सकता है। प्रतिरोध या आरक्षण से ब्रेकआउट का नेतृत्व करें। 15 दिसंबर, 1890 की सुबह, आरक्षण एजेंट जेम्स मैकलॉघलिन ने सिटिंग बुल को गिरफ्तार करने और उसे पूछताछ के लिए लाने के लिए लकोटा पुलिसकर्मियों की एक पार्टी भेजी। पुरुष 59 वर्षीय व्यक्ति को उसके केबिन से खींचने में सफल रहे, लेकिन हंगामे के कारण उनके अनुयायियों का एक बड़ा समूह घटनास्थल पर पहुंच गया। घोस्ट डांसर्स में से एक ने एक संक्षिप्त बंदूक लड़ाई शुरू करते हुए पुलिसकर्मियों पर एक गोली चलाई। इसके बाद हुई भगदड़ में सिटिंग बुल समेत एक दर्जन से ज्यादा लोग मारे गए, जिन्हें सिर और सीने में गोली मारी गई थी.

10. उनकी कब्रगाह के स्थान पर आज भी बहस होती है।
उसके मारे जाने के दो दिन बाद, सिटिंग बुल के शव को नॉर्थ डकोटा के फोर्ट येट्स में पोस्ट कब्रिस्तान में औपचारिक रूप से दफनाया गया था। वहाँ यह १९५३ तक ६० से अधिक वर्षों तक बना रहा, जब क्लेरेंस ग्रे ईगल नामक एक सिटिंग बुल वंशज ने एक पार्टी का नेतृत्व किया, जिसने गुप्त रूप से दक्षिण डकोटा के मोब्रिज में एक नई कब्र को खोद कर दूसरी कब्र में स्थानांतरित कर दिया। बाद में मोब्रिज साइट पर एक स्मारक और सिटिंग बुल की एक मूर्ति खड़ी की गई, लेकिन आज तक अफवाहें बनी रहती हैं कि ग्रे ईगल और उनकी टीम ने गलत शरीर को खोदा होगा।नॉर्थ डकोटा के अधिकारियों ने मूल फोर्ट येट्स साइट पर एक पट्टिका भी लगाई, जिसमें लिखा था, 'उसे यहां दफनाया गया था, लेकिन उसकी कब्र को कई बार तोड़ दिया गया है।' 1953 तक और कनाडा के मैनिटोबा प्रांत में टर्टल माउंटेन के पास फिर से बस गए।


भूली हुई कृतियाँ दुर्लभ हैं

सबसे पहले, पूरी तरह से स्पष्ट होने के लिए, एक भूली हुई कृति को खोजना अत्यंत दुर्लभ है। आप साल्वाडोर डाली, विन्सेंट वान गॉग, या अलेक्जेंडर काल्डर द्वारा एक थ्रिफ्ट स्टोर में पाए जाने वाले एक टुकड़े के बारे में कहानियां सुनेंगे। यदि आप पीबीएस के "एंटिक्स रोड शो" के प्रशंसक हैं, तो आप जानते हैं कि कुछ भूले हुए पारिवारिक खजाने आश्चर्यजनक मात्रा में नकदी के लायक हो सकते हैं। ये मानदंड नहीं हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उस छिपे हुए रत्न पर नज़र नहीं रखनी चाहिए। सस्ते दामों का पता लगाना और यह देखना वाकई मजेदार है कि क्या आपको कोई मिल सकता है, लेकिन हर धूल भरी पेंटिंग के मूल्यवान होने पर भरोसा न करें।


उरारतु बुल वॉल पेंटिंग - इतिहास

atal Höyük नवपाषाण युग का सबसे पुराना या सबसे बड़ा स्थल नहीं है, लेकिन यह कला की शुरुआत के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। दक्षिण मध्य तुर्की में आधुनिक शहर कोन्या के पास स्थित, यह ९००० साल पहले ८००० लोगों द्वारा बसा हुआ था जो एक बड़े शहर में एक साथ रहते थे। atal Höyük, अपने पूरे इतिहास में, विशेष रूप से शिकार और निर्वाह को इकट्ठा करने से लेकर पौधों और जानवरों के पालतू बनाने के कौशल में वृद्धि के लिए संक्रमण का गवाह है। हम atal Höyük को एक ऐसी साइट के रूप में देख सकते हैं जिसका इतिहास मनुष्य के सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों में से एक है: खानाबदोश से बसने तक। यह एक ऐसा स्थान भी है जहां हम देखते हैं कि कला, पेंटिंग और मूर्तिकला दोनों, बसे हुए लोगों के जीवन में एक नई महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।

चित्र 1. ताल हुयुक उत्खनन

atal Höyük में कोई सड़क या पैदल पथ नहीं था, घरों को एक-दूसरे के ठीक ऊपर बनाया गया था और उनमें रहने वाले लोग शहर की छतों पर यात्रा करते थे और छतों में छेद के माध्यम से अपने घरों में प्रवेश करते थे, एक सीढ़ी से नीचे चढ़ते थे। सांप्रदायिक ओवन कैटाल होयुक के घरों के ऊपर बनाए गए थे और हम मान सकते हैं कि इस ऊंचे स्थान में भी सामूहिक गतिविधियां की गईं। जेरिको की तरह, मृतकों को घरों में फर्श या प्लेटफार्मों के नीचे रखा जाता था और कभी-कभी खोपड़ी को हटा दिया जाता था और जीवित चेहरों के समान प्लास्टर किया जाता था। कैटल होयुक में दफन कोई महत्वपूर्ण भिन्नता नहीं दिखाते हैं, या तो धन या लिंग के आधार पर केवल शरीर जो अलग-अलग व्यवहार किए जाते थे, मोतियों से सजाए गए थे और गेरू से ढके हुए थे, वे बच्चों के थे। कैटाल होयुक के उत्खननकर्ता का मानना ​​​​है कि साइट पर युवाओं के लिए यह विशेष चिंता समाज के अधिक गतिहीन होने का प्रतिबिंब हो सकती है और श्रम, विनिमय और विरासत की जरूरतों में वृद्धि के कारण बड़ी संख्या में बच्चों की आवश्यकता होती है।

कला atal Höyük के अवशेषों, ज्यामितीय डिजाइनों के साथ-साथ जानवरों और लोगों के प्रतिनिधित्व के बीच हर जगह है। चिकनी प्लास्टर की दीवारों पर बार-बार लोज़ेंग और ज़िगज़ैग नृत्य करते हैं, लोगों को मिट्टी में तराशा जाता है, तेंदुओं के जोड़े कमरों के किनारों पर एक दूसरे का सामना करते हुए राहत में बनते हैं, शिकार दलों को एक जंगली बैल को काटते हुए चित्रित किया जाता है। कैटाल होयुक में कला की मात्रा और विविधता बहुत अधिक है और इसे अपने प्राचीन निवासियों के रोजमर्रा के जीवन का एक महत्वपूर्ण, कार्यात्मक भाग के रूप में समझा जाना चाहिए।

साइट पर कई मूर्तियाँ मिली हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध दो बड़ी फीलिंग्स पर या उनके बीच बैठी एक बड़ी महिला को दर्शाती है। मूर्तियाँ, जो मनुष्यों और जानवरों दोनों को चित्रित करती हैं, विभिन्न प्रकार की सामग्रियों से बनाई गई हैं, लेकिन सबसे बड़ा अनुपात काफी छोटा है और बमुश्किल पकी हुई मिट्टी से बना है। ये आकस्मिक मूर्तियाँ अक्सर कचरे के गड्ढों में पाई जाती हैं, लेकिन ओवन की दीवारों, घर की दीवारों, फर्शों और परित्यक्त संरचनाओं में भी पाई जाती हैं। मूर्तियों में अक्सर खरोंच, खरोंच या टूटे होने का सबूत दिखाया गया है, और आमतौर पर यह माना जाता है कि वे इच्छा टोकन के रूप में या बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए काम करते थे।

कैटाल होयुक में खुदाई के लगभग हर घर में इसकी दीवारों और प्लेटफार्मों पर सजावट होती है, जो अक्सर घर के मुख्य कमरे में होती है। इसके अलावा, इस काम को लगातार नवीनीकृत किया जा रहा था एक घर के मुख्य कमरे का प्लास्टर हर महीने या मौसम के रूप में बार-बार किया गया लगता है। दोनों ज्यामितीय और आलंकारिक चित्र द्वि-आयामी दीवार पेंटिंग में लोकप्रिय थे और साइट के उत्खननकर्ता का मानना ​​​​है कि ज्यामितीय दीवार पेंटिंग विशेष रूप से आसन्न दफन युवाओं से जुड़ी थी। चित्रात्मक चित्र अकेले जानवरों की दुनिया को दिखाते हैं, उदाहरण के लिए, दो सारस एक दूसरे के सामने एक लोमड़ी के पीछे खड़े हैं, या लोगों के साथ बातचीत में, जैसे कि एक गिद्ध एक मानव लाश या शिकार के दृश्यों को चोंच मार रहा है। कुछ आवृत्ति के साथ कैटाल होयुक में दीवार राहतें पाई जाती हैं, जो अक्सर जानवरों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जैसे कि जानवरों के जोड़े एक दूसरे का सामना कर रहे हैं और मानव जैसे जीव। इन बाद की राहतें, जिन्हें वैकल्पिक रूप से भालू, देवी या नियमित इंसान माना जाता है, हमेशा उनके सिर, हाथ और पैर हटा दिए जाते हैं, संभवतः उस समय घर छोड़ दिया गया था।

कैटाल होयुक में पाई जाने वाली सबसे उल्लेखनीय कला, हालांकि, जानवरों के अवशेषों की स्थापना है और इनमें से सबसे हड़ताली बैल बुक्रानिया हैं। कई घरों में मुख्य कमरे को दीवारों (पूर्व या पश्चिम की दीवारों पर सबसे आम) या प्लेटफार्मों में स्थापित बैलों की कई प्लास्टर वाली खोपड़ियों से सजाया गया था, नुकीले सींगों को सांप्रदायिक स्थान में फेंक दिया गया था। अक्सर बुकरानिया को गेरू लाल रंग में रंगा जाता था। इनके अलावा, अन्य एनिमों की खोपड़ी, दांत, चोंच, दांत या सींग के अवशेष दीवारों और प्लेटफार्मों में स्थापित किए गए, प्लास्टर किए गए और चित्रित किए गए। ऐसा प्रतीत होता है कि कैटाल होयुक के प्राचीन निवासी केवल जानवरों के नुकीले हिस्सों को अपने घरों में वापस ले जाने में रुचि रखते थे!

जानवरों के अवशेषों के साथ आंतरिक सजावट की इस प्रथा को हम संभवतः कैसे समझ सकते हैं? एक सुराग पाए गए और प्रतिनिधित्व किए गए जीवों के प्रकारों में हो सकता है। कैटाल होयुक की कला में प्रतिनिधित्व किए गए अधिकांश जानवर पालतू जंगली जानवर नहीं थे जो साइट पर कला पर हावी थे। दिलचस्प बात यह है कि हड्डी के कचरे की जांच से पता चलता है कि ज्यादातर मांस जो खाया जाता था वह जंगली जानवरों, खासकर बैल का था। उत्खननकर्ता का मानना ​​​​है कि कला और व्यंजनों में इस चयन का जानवरों के बढ़ते पालतू जानवरों के समकालीन युग के साथ करना था और जो मनाया जा रहा है वे जानवर हैं जो हाल के सांस्कृतिक अतीत की स्मृति का हिस्सा हैं, जब शिकार जीवित रहने के लिए अधिक महत्वपूर्ण था।


फ्रेडरिक्सबर्ग की लड़ाई का प्रभाव

फ्रेडरिक्सबर्ग की लड़ाई संघ के लिए एक करारी हार थी, जिसके सैनिकों ने साहसपूर्वक और अच्छी तरह से लड़ाई लड़ी, लेकिन उनके जनरलों द्वारा कुप्रबंधन का शिकार हो गए, जिसमें बर्नसाइड से लेकर फ्रैंकलिन तक के भ्रमित आदेश शामिल थे। बर्नसाइड ने हार की जिम्मेदारी स्वीकार कर ली, हालांकि कई लोगों ने लिंकन को एक असंभव आक्रमण के साथ आगे बढ़ने के लिए दबाव डालने के लिए दोषी ठहराया। इसके बाद राजनीतिक आरोप-प्रत्यारोप की हड़बड़ी में, रिपब्लिकन सीनेटरों के बहुमत ने राज्य के सचिव विलियम सीवार्ड को हटाने के लिए मतदान किया, जो प्रशासन के युद्ध के संचालन पर उनकी कुंठाओं के लिए प्राथमिक लक्ष्य बन गए थे। ट्रेजरी के सचिव सैल्मन चेज़ के नेतृत्व में, सीनेटरों ने लिंकन को अपने मंत्रिमंडल को पुनर्गठित करने के लिए दबाया, और जब उन्होंने इनकार कर दिया, तो चेज़ ने अपने इस्तीफे की पेशकश की। सीवार्ड ने भी इस्तीफा देने की पेशकश की थी, लेकिन लिंकन ने दोनों मामलों में इनकार कर दिया, कैबिनेट संकट को खत्म कर दिया और फ्रेडरिक्सबर्ग में हार के राजनीतिक नतीजों को चतुराई से सीमित कर दिया। जनवरी 1863 में, राष्ट्रपति ने बर्नसाइड को पोटोमैक की सेना के कमांडर के रूप में बदलने के लिए जोसेफ हुकर का नाम दिया।

कॉन्फेडरेट की ओर, फ़्रेड्रिक्सबर्ग में जीत ने गिरावट में मैरीलैंड में ली के असफल अभियान के बाद कॉन्फेडरेट मनोबल को बहाल किया। उत्तरी वर्जीनिया की एक कायाकल्प सेना के प्रमुख के रूप में, ली ने पेंसिल्वेनिया के माध्यम से उत्तर के दूसरे आक्रमण को शुरू करने से पहले मई 1863 में चांसलरविले में एक संख्यात्मक रूप से बेहतर संघ बल पर और भी अधिक सफल सफलता हासिल की। जुलाई में, ली की सेना उस समय तक जॉर्ज मीडे की कमान के तहत पोटोमैक की सेना से फिर से मिलेगी, जिन्होंने गेटिसबर्ग की निर्णायक लड़ाई में चांसलरविले के बाद हूकर की जगह ली थी।


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